Pardès N° 42 : Emmanuel Lévinas et les théologies

La poésie de Celan engage un mode de lecture et d'interprétation que Jacques Derrida nomme Schibboleth. Plutôt que dévoiler le sens du poème, Derrida excave le texte jusqu'à toucher les vestiges d'un passé qui ne passe pas, faisant resurgir ce que le poète appelle un Singbarer Rest. Le poème enclenche alors un double envoi : une folie de la langue renonçant à ce qui lui appartient en propre pour donner la parole à un Autre, l'Etranger, le Juif en Celan comme le Juif en tout homme. Comment s'orienter dans cette folie qui tente de surseoir à une bénédiction sans locuteur ? A l'encontre du mal herméneutique qui consiste à élucider le poème, à rechercher le point de rassemblement de l'éclaircie sémantique, la "contre-parole" de Celan porte la trace indélébile d'Auschwitz, de l'Holocauste, de la Shoah, trois mots déclinant l'obscurité du monde et la survie de l'humain. Le devenir juif du poème doit désormais parcourir tant et tant de chemins sans destin pour témoigner, même endeuillé, de la mémoire des noms et des dates.

Schoenberg est à l'évidence un des compositeurs majeurs du XXe siècle. L'héritage classique et romantique dont il s'est toujours revendiqué, le contexte intellectuel dans lequel il évolue et sa singularité toute moderne constituent sans doute une part non négligeable de sa légende, que les questions sociales et politiques ont accrue. Dans la musique de Schoenberg, transparaît l'esprit d'une époque et l'espérance qui lui donne sens. Un souffle messianique plane sur elle; et, parallèlement, une empirie à l'épreuve de l'histoire du langage musical l'empêche de revenir à un état antérieur. Or - et c'est bien là le paradoxe - la musique de Schoenberg est là où on ne l'attend pas. Certes, elle répond point par point au mythe fondateur de la modernité, mais elle bâtit aussi sa déroute. Sa tentative de rébellion contre le système est aussi importante que le système moderne. Ce à quoi elle résiste est aussi fédérateur que ce qu'elle préserve. D'où le fait que le modèle structural pour l'analyser ne fait que la fixer là où tout est déjà défait. Comment donc parler d'une musique qui accueille l'instant? Comment comprendre une musique qui fait de chaque son un événement insaisissable? C'est en cherchant à résoudre ce paradoxe que ce volume entend présenter la genèse de la pensée et de la poïétique compositionnelle de Schoenberg.

Résumé : Plus de poésie après Auschwitz disait Adorno. Mais est-ce vrai de la pensée ? L'impardonnable ne crée-t-il pas l'impensable au risque de la répétition ? Pour qu'il n'en soit véritablement plus jamais ainsi, il faut rendre ses droits à la philosophie. Bouleversant et courageux. Le nouvel essai fulgurant de Danielle Cohen-Levinas, posé mais rageur, tente au travers de quelques figures majeures de la philosophie (Jankélévitch, Levinas, Derrida...) d'interroger les limites du pardon face à l'impardonnable, et de réfléchir à l'imprescriptible de la notion même de crime contre l'humanité. En effet, comment la pensée philosophique, passée le seuil du XXIe siècle, aborde-t-elle l'antisémitisme, là où la pensée rencontre précisément un impensé irréductible à notre civilisation ? Expliquer, est-ce justifier ? Pardonner, est-ce absoudre ? Que faire de l'antisémite, quand il ne veut rien avoir à faire avec vous ? (135 x 210, 296 p.)

J'allais vers les mots et je rencontrais une limite. Celle-ci me dit : "Ecoute, la part d'absence et de silence que je ne peux te donner". J'écoutais, j'écoutais encore. La page blanche se met alors à accueillir des bruits que je ne pus immédiatement identifier, tant il semblait appartenir à une autre langue. Je compris alors le sens de la limite. Les mots n'avaient pas trahi ma pensée, pas plus qu'ils ne l'avaient désertée. Mais la musique les avait précédés comme pour m'indiquer que le geste poétique auquel je me livrais en était le prolongement absolu". Danielle Cohen-Levinas.