Mélanges en l'honneur de Michel Morand

Il n'est pas impossible que les présentes études sur la théologie au XIIe siècle aident à mieux comprendre l'unité de la théologie thomiste qui, aux yeux de leur auteur, est inséparable du thomisme véritable. On a souvent observé qu'il y a déjà de la scolastique dans la théologie au XIIe. Il est aussi important de noter qu'il y a encore de la patristique dans la scolastique du XIIIe. Il semble désormais certain qu'on doive renoncer au schéma historique longtemps perçu : fin de la patristique, scolastique, Renaissance. Non que le schéma soit faux, mais il est bien trop sommaire. A bien des égards, le XIIe siècle se présente comme le temps d'un ample mouvement théologique, dont certaines tendances se développent en scolastique pendant que d'autres, refoulées par l'extraordinaire fécondité de la théologie du XIIIe siècle, entrent dans une sorte de demi-sommeil, ou simplement deviennent moins visibles, en attendant le retour offensif qu'elles prononceront au XIVe siècle. Il ne fait pour nous aucun doute que la devotio moderna, dont le sens nouveau est d'être une réaction contre la scolastique du XIIIe siècle, continue simplement un courant plus ancien opposé d'avance à des méthodes théologiques dont, même vers la fin du XIIe siècle, le développement futur n'était pas encore prévisible ". Etienne Gilson, Préface à La théologie au XIIe siècle de M.-D. Chenu, page 9.

Comment comprendre le passage de la " sacra doctrina " - essentiellement référée à l'Ecriture et au Livre des livres - à la " théologia ", elle-même définie comme science suprême et susceptible de revendiquer pour son compte tous les traits de la " sagesse " aristotélicienne ? C'est l'histoire de ce bouleversement en profondeur, induit par la redécouverte de l'épistémologie des Premiers et Seconds Analytiques que retrace le présent ouvrage : en étudiant comment la problématique de la théologie-science, élaborée dès la première question de la Somme d'Alexandre de Halès, s'impose progressivement et conduit à redéfinir le sens de l'intellectus fidei. A cette question, neuve et originale, directement liée à une nouvelle méthodologie, le XIIIe siècle apportera des réponses contrastées, de Bonaventure à Thomas d'Aquin, en passant par Guillaume d'Auxerre et Eudes Rigaud. Si l'?uvre de l'Aquinate, dont la doctrine de la " subalternation des sciences " permet de concilier en une synthèse puissante la raison et la foi, occupe une position centrale dans cette étude, c'est aussi parce que ses contours ne se dessinent nettement que sur le fond d'une nouvelle constellation problématique dont l'auteur restitue ici tous les enjeux : exégèse ou science, argument et évidence, sagesse ou science, lumière de la raison naturelle et lumière de foi. Ainsi, le présent ouvrage, modèle d'histoire doctrinale, dégage un fil conducteur privilégié pour caractériser sur son versant philosophico-théologique le XIIIe siècle. Ce volume reproduit sans changement la troisième édition (considérablement revue et augmentée) du texte publié pour la première fois en 1942.

C'est dans l'analyse des genres littéraires que s'accomplit, pour des oeuvres écrites, la découverte de cette communion entre la pensée et son milieu, où précisément la pensée puise ses moyens d'expression, conceptuels autant que linguistiques. Pousser à fond cette analyse des formes de la pensée nous a paru d'une fécondité extrême ; et c'est là l'unité de notre travail, qui ne veut pas être une simple collection de renseignements érudits sur la chronologie ou l'authencité des oeuvres de saint Thomas. [... ] Saint Thomas, professeur à l'Université de Paris, enseigne, dispute, commente. La diversité des genres littéraires est précisément, dans cette Université en plein essor, l'un des signes de sa vitalité créatrice, jusqu'en théologie, devenue dès lors une science, organe nécessaire d'une chrétienté. "