LA RELIGION DES PAUVRES. Les sources du christianisme moderne, XVIème-XIXème siècles

L'approche du mouvement religieux au XVIe siècle réalisée par L. Febvre a conduit les historiens à prendre leurs distances à l'égard d'une étude réduite à l'opposition entre réforme et contre-réforme. En fait, le catholicisme moderne apparaît de plus en plus comme l'aboutissement d'une succession de réformes plus ou moins réussies dont l'étape la plus importante fut sans doute celle du concile de Trente (1545-1563). A côté d'une partie doctrinale où se trouvait fixée la Foi catholique, le concile se préoccupait aussi de l'amélioration spirituelle et intellectuelle du clergé et de l'instruction des fidèles. Mais dans quelle mesure cette ?uvre de renouvellement de l'Eglise fut-elle appliquée en France ? On sait combien la doctrine gallicane, solidement implantée dans le Royaume, s'opposa aux idées et aux décrets qui venaient de Rome, surtout lorsque leur plus zélé propagateur était un ordre directement soumis au pape, la Compagnie de Jésus. On peut aussi s'interroger sur les conséquences de telles mesures sur les comportements individuels et familiaux des simples fidèles. Cette réforme de l'Eglise n'était-elle pas une affaire de clercs, voire même d'une élite spirituelle avec des hommes comme François de Sales, Pierre de Bérulle, Vincent de Paul, des femmes comme Jeanne de Chantal, Louise de Marillac ou Angélique Arnauld ? Pourtant, on ne cessa de construire des églises. Au cours de la première moitié du XVIIe siècle, on érigea de multiples congrégations et confréries où les laics, hommes et femmes, entraient en foule. Les problèmes de doctrine étaient l'objet de discussions passionnées entre les fidèles, comme le révèlent les Provinciales de Pascal. Il faut donc s'en convaincre : de même qu'une société protestante était en convaincre : de même qu'une société protestante était en train de naître avec ses traits spécifiques (thèse de M. Weber), une société catholique, en France comme dans le reste de l'Europe, était en voie de constitution.

Au début du XVIIe siècle, des savants proclament encore le caractère sacré des mathématiques et des sciences en général. Elles offrent, pensent-ils, le moyen de s'approcher de Dieu. Deux siècles plus tard, Chateaubriand écrira, dans Le Génie du christianisme : " les sciences amènent nécessairement les âges irréligieux ". Que s'est-il passé ? Les sciences et les savants ont-ils tellement changé ? C'est que, entre-temps, la découverte et la prise de conscience de l'infini dans l'espace et dans le temps ont eu lieu à partir de la fin du XVIe siècle, l'infini n'est plus seulement une entité métaphysique qui sert à caractériser la divinité, mais aussi une notion mathématique. Désormais, à la suite de Newton et de Leibniz, l'homme peut appréhender cette notion par le calcul et, qui sait, ayant apprivoisé l'infini, percer à jour les mystères de la Création. Illusion, sans doute : car cet univers qui se révèle sans limites aux hommes des Lumières n'est-il pas plus effrayant encore ? Les progrès de la science n'ont donc pas terrassé le christianisme, ils l'ont transformé ce que la religion a perdu en mystère, elle l'a gagné dans une intimité plus grande avec Dieu.