Comme une clarté furtive. Naître, mourir

Et si la voix de Moïse n'était pas un simple écho du passé, mais un murmure puissant capable de résonner au plus profond de notre présent ? S'appuyant sur les riches commentaires de la tradition juive, notamment hassidique, Catherine Chalier nous invite à une rencontre inédite et féconde avec cette figure emblématique de la Torah. Loin des récits figés et arides, Moïse nous parle ici directement, évoquant la sortie de la souffrance non comme un événement lointain, mais comme une tâche et une possibilité toujours actuelles. La voix de Moïse ouvre alors en nous un accès à l'immémorial, à cette part de nous qui nous relie à l'autre Voix, cette parole divine qu'il a écoutée et transmise aux Hébreux. Une incitation magistrale à faire respirer en nous le texte biblique et à en tirer un nouvel élan vital, un souffle venu de plus loin que nous.

Si la femme a été exclue de la philosophie par l'indécidable neutralité du sujet qui s'y faisait entendre, par la constante pensée de la différence sur le mode de l'opposition et de la symétrie qui la voue à l'effacement, par la production de définitions à recevoir, il faut lire qui ne se réclame par de cela. La considération inactuelle - c'est-à-dire autre qu'actuelle - de Levinas se propose. Le sujet philosophique de ces textes est revendiqué en effet comme rebelle à toute neutralité et il s'essaie à une pensée de la différence, non sur le mode de la logique formelle ou dialectique, mais sur celui d'une ineffaçable aysmétrie." C.C.

Résumé : Témoin de l'emprise ténébreuse des idéologies qui ont présidé à tant de tragédies de ce siècle, Emmanuel Lévinas appelle à un éveil et à un dégrisement éthiques indissociables de la tâche de penser la priorité de l'autre. Pour lui, la philosophie ne peut trouver le chemin de cette orientation ultime sans se rendre attentive à la source hébraïque de la pensée. Une tension entre le mode grec de réflexion et la fidélité à la voix des prophètes anime donc son ?uvre. Ce livre montre comment elle autorise un bouleversement des concepts destinés à dire l'humain autrement.

Résumé : Tandis que la philosophie occidentale privilégie le sens de la vue, la tradition hébraïque, dit-on, valorise plutôt l'écoute : lorsque les hommes sont attentifs à l'appel de Dieu, ils doivent en effet renoncer à Le voir et à Le représenter. Pourtant, cette idée d'un partage des sens entre Athènes et Jérusalem, entre le regard et l'écoute, s'avère contestable. Prenant le contre-pied de ce lieu commun, Catherine Chalier montre comment se dessine dans la Bible la nécessité de voir pour entendre et d'entendre pour voir - car seule la Voix lovée au c?ur du visible le rend perceptible dans sa pleine vérité. Une telle intrication entre le regard et l'écoute nous permet d'approcher la connivence profonde, dans la tradition hébraïque, entre le sensible et le spirituel. Eprouver cette relation au vif de sa chair, c'est s'éveiller à une vie des sens animée par la proximité de l'invisible Voix créatrice. Lorsque la déchirure entre les sens et l'esprit se trouve ainsi dépassée, l'homme est amené à découvrir l'unité cachée à l'?uvre dans toute réalité, et à s'orienter vers cette Altérité indicible.