Provincialiser l'Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique

Résumé : Comment prendre intellectuellement la mesure de l'Anthropocène et de ses conséquences ? Une porte d'entrée à la pensée d'un historien majeur de notre époque. Avec l'Anthropocène, l'humanité est devenue une force géophysique. L'histoire " humaine " et l'histoire " naturelle " apparaissent ainsi désormais plus que jamais intriquées. Mais comment articuler histoire globale (celle de l'humanité) et histoire planétaire (celle de notre Terre) ? La part des responsabilités et des devoirs de chacun à l'heure de l'urgence climatique varie d'un coin à l'autre du globe. Le projet d'émancipation porté par une modernité qui se voulait universelle ne semble aujourd'hui plus soutenable. La poursuite d'une vie confortable fondée principalement sur les énergies fossiles a fait long feu et a charrié de très fortes inégalités. Si la planète est bien une, les humains, eux, vivent en des mondes différents. Reliant ses réflexions développées dans Provincialiser l'Europe (2000) et celles exposées dans Après le changement climatique, penser l'histoire (2021), Dipesh Chakrabarty poursuit ici son travail de décentrement en s'efforçant, en historien humaniste, de " provincialiser l'humain " et de prendre la mesure des bouleversements et des défis en cours. Traduit de l'anglais par Frédéric Joly.

L'Europe n'est plus au centre du monde, l'histoire européenne n'incarne plus "l'histoire universelle" , mais ses catégories de pensée et ses concepts politiques continuent de régir les sciences sociales, la discipline historique et nos représentations politiques. Avoir pour projet de provincialiser l'Europe n'équivaut pas à rejeter la pensée européenne, il ne s'agit pas de prôner une "revanche postcoloniale" . Mais la pensée européenne, aussi indispensable soit-elle, est inadéquate pour appréhender l'expérience de la modernité politique dans les nations non occidentales. Comment s'affranchir de son "historicisme" ? Comment interpréter les faits sociaux sans les contraindre à se conformer au modèle, limité et exclusif, de l'accession progressive de tous, au cours de l'histoire, à une certaine conception de la "modernité" ? L'enjeu est de parvenir à renouveler les sciences sociales, à partir des marges, pour sortir d'une vision qui réduit les nations non européennes à des exemples de manque et d'incomplétude, et penser au contraire la diversité des futurs qui se construisent aujourd'hui. Ce livre s'y essaie, en décrivant diverses manières d'être dans le monde, qui sont autant d'histoires singulières et fragmentaires, autant de réinterprétations, de traductions et de transformations pratiques des catégories universelles et abstraites de la pensée européenne.

Ce livre est l'accomplissement d'une réflexion engagée depuis une dizaine d'années sur les effets du changement climatique : changement de la discipline historique elle-même, du rapport de l'homme au temps et au monde, et finalement de la condition humaine.Chakrabarty a bien compris que le "global" (autrement dit ce que nous appelons "mondial") de la mondialisation et le "global" du changement climatique ne sont pas des notions homogènes. Rendre compte du second suppose une approche nouvelle et particulière : rien de moins que l'élaboration d'une anthropologie philosophique.Le problème est que, dès les Temps modernes, nous avons appris à distinguer deux ordres de globalité : le premier relève du temps régi par l'histoire, le deuxième du temps réglé par la nature. Or, nous avons compris depuis une vingtaine d'années que le temps humain agissait sur le temps naturel. Nous savons notamment que notre action sur la Terre a déjà modifié le climat pour peut-être cent mille ans. C'est ce que l'on a nommé "l'Anthropocène", et que Chakrabarty appelle "l'entrée dans l'âge planétaire".La difficulté est évidente : nous avons affaire à deux échelles de temps radicalement différentes et qui pourtant, à partir de maintenant, s'entremêlent.L'auteur ne propose pas de solution toute faite ; il se contente d'éclairer la question. En bon humaniste, il ne peut que souhaiter en conclusion qu'Homo sapiens se transforme en Homo prudens.