Gandhi. Politique de la non-violence

Nous ne livrons pas ici un travail sur mais avec Miguel Abensour. Plutôt qu'une présentation de son oeuvre, il s'agit de l'investir pour entrer en sympathie avec le mouvement même de sa pensée. Deux tâches s'imposent à l'interprète : systématiser Abensour et le prolonger. D'abord, bien que d'une grande cohérence, les idées d'Abensour ne font jamais l'objet d'une présentation unifiée et synthétique. Elles sont au contraire disséminées dans des dizaines d'articles n'ayant à première vue pas grand chose en commun. Sa pensée est difficile à restituer car il ne s'agit pas d'un système philosophique. Abensour passe toujours par les textes des autres (Arendt, Lefort, Clastres, Saint-Just, etc.) pour construire le sien. Pour y voir plus clair dans une pensée de son propre aveu extrêmement complexe, il nous faut donc opérer une reconstruction systématique. Mais cette systématisation ne risque-t-elle pas de briser l'élan émancipateur qui se dégage à la lecture des textes de l'auteur ? Car l'on sait l'attention méticuleuse qu'Abensour accorde à l'écriture philosophique : ne jamais clore les débats, ne fournir aucune réponse toute faite ni aucune solution, bref, entretenir une inquiétude susceptible de conduire le lecteur à penser par lui-même. La reconstruction systématique de cette pensée permettrait d'en saisir plus clairement les tenants et les aboutissants mais aurait pour défaut majeur de trahir Abensour en apportant des réponses là où l'auteur prenait soin de préserver une écriture placée sous le signe de l'incertitude ? Pas nécessairement, car les éclaircissements et les "réponses" que nous apporterons visent moins à résoudre les énigmes qu'à les relancer, en déplaçant les termes, en les agençant autrement. Nos "réponses" ne mettront pas fin à la réflexion car l'étonnement philosophique sera préservé, réorienté et non refermé. Chaque solution entraînera une nouvelle question. De la sorte, nous resterons fidèles à Abensour, qui n'est pas l'avocat de l'absence de solution mais de l'absence de solution définitive qui viendrait clore la réflexion une fois pour toutes.

Cet ouvrage de sciences humaines propose une réflexion autant qu'un état des lieux de la pensée politique autour du thème de la désobéissance civile et de la non-violence. Comment et pourquoi peut-on désobéir dans une démocratie, alors que les lois sont, théoriquement, l'émanation de la volonté du peuple? S'appuyant sur la pensée de Gandhi, Martin Luther King et Henry David Thoreau, et sur plusieurs de leurs écrits inédits en français, Manuel Cervera-Marzal explore les différentes possibilités qui s'offrent au citoyen d'une démocratie de s'opposer, par la désobéissance, à une situation qu'il juge injuste et contre laquelle les institutions démocratiques n'ont pas permis de lutter. Il montre ainsi que l'acte de désobéissance ne peut être justifié par le contexte politique, mais par la manière dont on désobéit. A partir de la pensée de Gandhi et King notamment, il analyse les manifestations contemporaines de désobéissance civile, comme celles du mouvement des "faucheurs volontaires" luttant contre les essais transgéniques et les cultures d'OGM. Cet ouvrage de théorie politique, écrit dans une langue accessible à tous, est destiné à un public large, des étudiants en sciences humaines, aux personnes impliquées dans l'action publique, mais aussi à toute personne désirant mieux comprendre les théories de la non-violence.

La dernière décennie a donné lieu à une multiplication des actions illégales de type désobéissance civile, hacktivisme, zones à défendre, Indignés et manifestations interdites. Tandis que l'humeur sécuritaire de notre époque s'empresse de qualifier ces nouveaux désobéissants de " hors-la-loi ", cet ouvrage de philosophie politique fait le pari inverse et propose de considérer ces fauteurs de trouble comme l'incarnation exemplaire d'une véritable citoyenneté démocratique.