La sensibilité

L'année 1759 fut pour Diderot celle du désenchantement. L'Encyclopédie est interdite de publication. D'Alembert et Voltaire s'éloignent, Rousseau marque sa rupture avec lui. Son père meurt, sa vie conjugale devient difficile. Or, dans le tome VIII, connu plus tard des lecteurs, Diderot a rédigé l'article "jouissance", un éloge du rôle de la femme dans l'humanisation de l'espèce humaine. Et cette même année, la première lettre connue de Denis à Sophie Volland. Dans certaines de ces lettres apparaît l'expression "petit château" lieu magique où Denis, Sophie et sa soeur Uranie vivent dans cette jouissance physique et réfléchie qui doit les conduire au bonheur. Jouissance stérile cependant, nul enfant au château, jouissance imaginaire, "chimérique". Pas tout à fait cependant. Cette année-là, il rédige son premier Salon. Le "petit château" rêvé pour séduire Sophie et Uranie n'aurait-il pas un commencement de réalité dans l'art ? Rien n'est moins sûr : le spectateur n'entre pas dans le tableau, il regarde. La vie passe, le désenchantement ne sera jamais surmonté, la jouissance toujours différée. Jusqu'à la mort de Sophie. D'ici-là il y aura des oeuvres à écrire, et quelles oeuvres !

En 1928, quelques mois après l'attribution du prix Nobel à Henri Bergson, paraît dans Les Revues un pamphlet signé d'un jeune professeur de philosophie qui a publié, un an plus tôt, un ouvrage original et dérangeant, Critique des fondements de la psychologie, dans lequel il oppose la psychanalyse de Freud à la psychologie traditionnelle: Georges Politzer, arrivé en France en 1921, agrégé de philosophie en 1926. Ce pamphlet s'attaque à plusieurs aspects de la pensée de Bergson, accusé de présenter sous de nouvelles couleurs le spiritualisme à la française qui est l'une des facettes de la tradition universitaire depuis Victor Cousin. Au-delà du bergsonisme, Politzer stigmatise une Université française figée dans une pensée qui ignore tout de Hegel, de Marx ou de Nietzsche, et préconise de revenir à l'enseignement de Socrate, à cette philosophie "corruptrice de la jeunesse", ennemie des Dieux et des Etats. Cette anthologie, préfacée et annotée par Roger Bruyeron, regroupe ses principaux écrits philosophiques.

Résumé : L'éthique, selon Feuerbach, est une mise en pratique du principe selon lequel tout être vivant recherche les meilleures conditions de son maintien dans la vie et de sa reproduction. Nommons ce principe instinct du bonheur : il s'accomplit dans l'amour de soi et l'être humain, vivant parmi d'autres, se construit en se conservant au mieux dans la conduite alimentaire (texte de 1851 repris ici, Le Mystère du sacrifice, ou l'homme est ce qu'il mange). Mais parce qu'il est doté d'une conscience, donc d'un pouvoir de séparation, cet instinct se dépasse dans l'amour du prochain (texte de 1869, traduit ici pour la première fois en français) ; non pas l'amour que prône la religion qui sépare l'homme de lui-même en le séparant de son corps, de son pouvoir réel, mais l'amour naturel qui s'accomplit dans le rapport sexuel. Pour la première fois sans doute dans la pensée philosophique le rapport sexuel est compris comme fondamentalement éthique, et plus, comme le véritable fondement de la morale. Reconnaissance immédiate dans le plaisir partagé, le rapport sexuel est, pour l'être humain qui est conscience de son être séparé, la forme et le moment du dépassement naturel de l'égoïsme, allant ainsi bien au-delà de la dangereuse pitié de Schopenhauer. Naturel, non historique, par exemple dans l'action collective ou révolutionnaire, comme le remarquera Marx dans ses fameuses Thèses, à propos d'autres textes de Feuerbach. Donc chimérique peut-être, comme toute référence à un prétendu " ordre naturel ". Il n'empêche : en posant à sa manière la question du genre, Feuerbach a su trouver les mots justes pour rendre raison de l'heureuse différence des sexes et de l'impossibilité pour aucun d'eux de réduire l'autre à soi.

« Quelques semaines après la parution du Discours sur l?origine et les fondements de l?inégalité parmi les hommes, Charles Bonnet, savant genevois, publie dans le Mercure de France sous le pseudonyme de Philopolis, un article qui remet en cause l?usage que Rousseau fait du mot perfectibilité. Il comprend ce mot de telle sorte qu?il est conduit à dénoncer une inconséquence, voire une contradiction, dans la démarche de son concitoyen. Rousseau ne voit pas, selon Bonnet, que si l?homme est perfectible, alors il est fait naturellement pour vivre en société et se perfectionner parmi et à l?aide de ses semblables. Toute la thèse du second Discours s?écroule! Piqué au vif, Rousseau profite de cette circonstance pour préciser le sens de ce mot et pour mettre en relief le rôle du temps dans la vie des hommes, de toutes choses en réalité. Mais une nouvelle difficulté surgit, le rapport d?opposition entre l?histoire et la nature devient problématique. C?est de ce noeud dans la pensée rousseauiste que nous avons voulu traiter, ou du moins approcher: le lien entre l?être et le temps. Nous avons pris la Lettre à M. Philopolis comme un jalon dans l?évolution d?une pensée dont la richesse continue à nous instruire. »