LA FETE DU MOUTON. Un sacrifice musulman dans l'espace urbain

Chaque année depuis des millénaires, des éleveurs partent de nombreuses régions de France avec leurs troupeaux vers une région écologiquement différente, des pâturages plus gras. Fuyant la chaleur et la sécheresse de l'été, ou le froid et la neige de l'hiver, ils empruntent encore des chemins ancestraux tracés bien avant notre ère, "drailles" en Languedoc, "carraires" en Provence, camis ramaders dans les Pyrénées orientales, qui ont drainé au fil du temps de multiples activités économiques et favorisé les échanges culturels. Malgré la modernisation de l'élevage, la transhumance repose encore sur l'expérience des anciens, le berger devant jouer tous les rôles pour ses bêtes, à la fois guide, vétérinaire et protecteur avec pour seule aide désormais le "patou" pyrénéen. Elle est régie par des coutumes, des rituels et des décorations d'animaux dont les cloches rythment la marche. Partout, ces déplacements sont des moments de liesse que partagent aujourd'hui touristes et éleveurs dans les fêtes de village et sur les chemins des troupeaux.

La Tabaski (Aïd el-kebir), commémoration du sacrifice d'Abraham, est célébrée chaque année dans les familles par le sacrifice d'un mouton. Cette fête religieuse connaît une ampleur et un éclat particuliers au Sénégal, où 94 % de la population est musulmane. Elle mobilise tous les secteurs de l'économie et de la vie sociale. Les villes se métamorphosent par l'omniprésence des moutons et des marchés, par les embarras souvent inextricables de la circulation causés par les mouvements d'une population pressée de passer la Tabaski en famille, enfin par toutes les inventions pour faire face aux dépenses parfois considérables occasionnées par la fête. A cette occasion, ces villes sont aussi le théâtre où s'entretiennent, se renouvellent - et parfois se contestent - les relations de parenté et d'alliance, les réseaux religieux et professionnels, et où se révèlent les clivages sociaux. Cet ouvrage rend compte des préparatifs et du déroulement de la fête dans divers milieux urbains : l'agglomération dakaroise, Saint-Louis du Sénégal, mais aussi Tambacounda, en milieu peul, et la région du Baol, en particulier Touba, ville sainte de la confrérie mouride. Les observations ont été menées durant plusieurs années par une équipe d'anthropologues et de géographes originaires du Sénégal, de Mauritanie et de France.

Le parcours de Pierre Bonte a laissé un héritage scientifique considérable, offrant sur près d'un demi-siècle (1965-2013) des avancées significatives dans la compréhension des sociétés musulmanes, en particulier ouest-sahariennes. Cette anthropologie foisonnante, toujours soucieuse de faire le lien entre la parenté, le politique, le religieux et l'économique, n'a eu de cesse d'ouvrir de nouvelles pistes de réflexion à partir d'une ethnographie de terrain rigoureuse et d'une connaissance approfondie de la littérature anthropologique française et anglo-saxonne. Les articles publiés dans cet ouvrage ont été exposés lors du colloque international organisé en son hommage au Collège de France en janvier 2015. Ils reflètent la diversité des thématiques de recherche qu'il a abordées, de ses premiers travaux sur le pastoralisme aux Récits d'origine (Karthala, 2016) dont le manuscrit était pratiquement achevé lors de son décès. Divisé en cinq parties (Sociétés pastorales et nomades ; Parenté et rapports sociaux de sexe ; Tribus, Etats et compétition ; Sacré et protection ; Récits d'origine, histoire et mémoire), l'ouvrage constitue une oeuvre utile pour celles et ceux intéressés par l'anthropologie comparative des sociétés et cultures musulmanes. Il permet aussi aux chercheurs de réfléchir aux nombreux chantiers que ses travaux invitent à poursuivre.

Sacrifier, mettre à mort rituellement une victime animale, voilà qui s'inscrit au coeur de multiples pratiques des sociétés musulmanes, qu'elles soient transplantées en Europe, ou qu'on les observe parmi ce milliard d'individus qui, à travers le monde, de l'Afrique à l'Asie, suit la foi révélée par le Prophète Muhammad. Egorger de ses ongles la victime animale au Maghreb, boire ou se baigner dans le sang de celle-ci dans les cultes zar soudanais, partager et cuisiner les chairs des bêtes égorgées au sein de la communauté, comme dans la Grèce arienne, ou solliciter une protection. Que reste-t-il de l'islam dans ces formes quotidiennes du sacrifice ? Encore faudrait-il, ou non, distinguer celui-ci de l'abattage rituel des animaux nécessaires à la consommation halal des chairs, tout comme dans le cas des viandes juives casher. On peut mettre pourtant en évidence un modèle musulman du rituel sacrificiel, que reconstruit l'anthropologue à partir des rites établis dans la sunna, dans les gestes et dires du Prophète. Le sacrifice que se propose de faire Abraham de son fils, Isaac pour les juifs, Ismaël pour les musulmans, répond à des questions fondamentales : comment peut-on naître d'une femme ? Comment assumer le rôle de père et la soumission du musulman à Dieu ? Questions que pose aussi le sacrifice effectué pour la naissance d'un enfant. Voilà la vision orthodoxe qui inspire le sacrifice du Pèlerinage à La Mekke, et celui effectué le même jour dans ressemble de la communauté musulmane à l'occasion de la fête de l'ayd al-kabir. L'islam n'inscrit pas, contrairement au christianisme, le sacrifice au coeur de son dogme. Il lui accorde cependant une place essentielle dans ses pratiques rituelles : accompagnant toutes les étapes de la vie individuelle, producteur du lien social, lieu de multiples recompositions et transgressions, produisant de nouvelles références locales à l'universalité que celles qu'induit le modèle ibrâhimien, les rituels sacrificiels musulmans illustrent l'ensemble des thèmes que la théorie anthropologique du sacrifice s'est attachée à mettre en évidence : "cuisines du sacrifice" dette u sacrificielle, fonctions thérapeutiques, etc. Une première synthèse donc, illustrée d'exemples tous contemporains, qui nous apporte sur la pratique des sociétés musulmanes un éclairage unique.