Capitalisme et démocratie : autour de l'oeuvre d'Axel Honneth

Christophe Bouton aborde le problème du temps selon la perspective inédite de la relation entre temps et liberté : c'est donc sous l'angle de la philosophie pratique que le temps est ici traité, et non sous celui plus classique de la théorie de la connaissance. L'auteur retrace l'émergence de cette question en interrogeant quelques figures majeures de la philosophie moderne : Leibniz, Kant, Schopenhauer, Schelling, Kierkegaard, Bergson, Lavelle, Sartre, Heidegger et Lévinas. Par delà leurs différences, ces philosophes ont en commun d'avoir été confrontés au problème de la temporalité de la liberté humaine, qu'ils se sont efforcés de résoudre en pensant la plasticité du temps, sa capacité à être modifié et configuré par l'individu. Dans sa dimension temporelle en effet, la liberté est comprise comme choix et décision face à une arborescence de possibilités, dont l'entrelacement complexe forme le mystère de l'avenir, thème qui constitue le fil conducteur du livre. C'est donc d'une philosophie de l'avenir qu'il est question ici.

Comme une locomotive lancée à toute allure qui aurait perdu son conducteur, l'histoire des sociétés occidentales se caractériserait, à partir du milieu du xviiie siècle, par une accélération exponentielle qui serait devenue hors de contrôle. On a là une vision de la modernité dont Hartmut Rosa est le représentant le plus connu et qui est aujourd'hui largement partagée. Durant ces dernières décennies, les effets destructeurs de l'activité humaine sur la planète ont augmenté à une vitesse spectaculaire. Mais une sorte d'inversion apparaît : la Nature, vue jadis comme lieu de la répétition, se trouve historicisée et même précipitée vers une fin, tandis que l'Histoire, lieu même du changement, semble étrangement stagnante. Associant étroitement histoire des concepts et réflexion sur la modernité, Christophe Bouton invite à une évaluation critique de ce récit de "l'accélération de l'histoire" . Qui sont ses défenseurs ? Quelles sont les significations qu'elle revêt dans ses divers usages théoriques, pratiques et politiques ? Vivons-nous vraiment à l'ère de l'accélération généralisée ? Ne faut-il pas plutôt varier les perspectives en étant attentifs à d'autres expériences du temps historique, comme le souci du passé ou l'esprit de l'utopie, qui résistent à cette tendance de fond ? Christophe Bouton est professeur de philosophie à l'université Bordeaux-Montaigne. Spécialiste de Hegel, il a élargi ses recherches aux théories de l'histoire. Il est notamment l'auteur du Temps de l'urgence (Le Bord de l'eau, 2013) et de Faire l'histoire. De la Révolution française au Printemps arabe (Cerf, 2013).

Christophe Bouton est professeur de philosophie à l?Université Michel de Montaigne-Bordeaux 3, membre junior de l?Institut Universitaire de France. Il a consacré une grande partie de ses travaux aux questions du temps et de l?histoire dans la pensée moderne et contemporaine. Il a publié notamment Temps et liberté (PUM, 2007), J?ai pas le temps! (Gallimard Jeunesse, 2010, Prix Thyde Monnier 2010 de la SGDL), et a édité, avec Bruce Bégout, le volume collectif Penser l?histoire. De Karl Marx au siècle des catastrophes (L?éclat, 2011).

Les hommes font-ils l'histoire ? L'histoire est-elle maîtrisable ? Qui sont les "sujets" qui sont censés la " faire " ? Les grands hommes, l'avant-garde, le peuple, les masses ? Quel est le degré de conscience des acteurs historiques ? Après un siècle jalonné par des crimes de masse sans précédent. vouloir faire l'histoire ne s'est-il pas révélé un projet dangereux, inféodé aux totalitarismes ? Christophe Bouton revient sur les origines de la thèse de la "faisabilité" de l'histoire en reprenant les arguments pro et contra qu'elle a suscités. Au fil d'une analyse qui convoque des philosophes, des historiens et des romanciers sur une période allant, pour l'essentiel, de la Révolution française au Printemps arabe, il souligne, en contrepoint d'une vision trop élitiste de l'histoire, le rôle irréductible des individus anonymes dans les grands événements collectifs. En élaborant, sur la base des processus de démocratisation de l'histoire, une théorie de la responsabilité historique qui se ramifie en une éthique de la mémoire (lutter contre l'oubli des crimes de masse), une éthique de la démocratie (participer activement à la défense de ce régime), et une éthique de la nature (préserver la Terre comme base de toute histoire future), l'auteur réhabilite le rôle de l'homme acteur de son histoire.