Y a-t-il des valeurs chrétiennes ?

Alors que les démocraties modernes ont dû gérer le rapport au religieux et se définir en conséquence, les religions elles-mêmes doivent apprendre à se situer dans l'espace démocratique. Les relations entre démocratie et religion peuvent donc être envisagées dans les deux sens : quelle place et quel statut chacune donne-t-elle à l'autre ? Quelle diversité d'approches est tolérée ou favorisée, et quelle est l'importance du contexte historique ou géographique ? Les études présentées dans cet ouvrage invitent à la réflexion dans une perspective de philosophie politique, d'histoire ou de théologie. A partir d'un questionnement contemporain et européen qui privilégie le contexte d'une culture marquée par le christianisme, elles ouvrent le regard vers l'Amérique du XIXe siècle et vers l'islam du Proche-Orient. Par-delà les différences confessionnelles, elles montrent comment des grandes options clivent les comportements des croyants et des institutions religieuses vis-à-vis du fonctionnement démocratique, parfois jusqu'à instaurer un débat à l'intérieur même d'une communauté. Ainsi peuvent se confronter au nom d'une même fidélité religieuse des positions de légitimation de la démocratie ou de résistance à son encontre, de participation à la vie publique ou de retrait, de marginalisation politique des croyants ou de récupération tactique, de militance active ou de conservatisme passif, d'inscription dans le débat séculier ou de rupture en position de "contre-culture". La religion peut jouer un rôle de frein ou de blocage dans le processus démocratique, elle peut aussi être un régulateur pour prévenir les dérives totalitaires induites par l'individualisme des citoyens ou l'appétit de pouvoir du personnel politique. Liturgie et république ne forment pas alors deux espaces complètement étrangers l'un à l'autre mais empruntent à leur étymologie respective - le grec laos et le latin populus - une vocation à faire repenser ce que peut être l'espace public.

Les sociétés occidentales contemporaines en sont venues à qualifier péjorativement des courants religieux en utilisant l'adjectif "radical". Il semble qu'ainsi la radicalité de la foi soit devenue incompatible avec les règles explicites ou implicites de la démocratie, et qu'elle dénote des formes extrêmes qui dépassent les limites de ce qui est permis aux individus et aux groupes. Or, les confessions de foi, par l'exigence de conversion et rupture qu'elles adressent aux croyants, portent une dimension de radicalité qu'on retrouve dans leurs sources scripturaires et leurs traditions historiques. On s'interroge ici sur la nature et les enjeux de cette radicalité, tantôt condamnée tantôt prônée : quelle ambivalence recèle-t-elle ? quel rôle joue-t-elle dans la société et la culture ?

Certains événements nous font nous heurter à un mal excessif, hors norme : violence brutale et aveugle des forces naturelles, violence criminelle et méchante d'individus, violence incontrôlée des phénomènes économiques, sociaux et politiques. La démesure de ce mal effraie, elle laisse démuni, elle fait crier : "Pourquoi ?" Ce mal injuste fait vivre une souffrance insensée et inutile, qui déborde toute explication et toute recommandation. Il atteint les personnes par une inégalité elle-même scandaleuse et blesse nos convictions les plus précieuses. Rebelle à servir quelque valeur que ce soit, il met finalement en péril les normes et le sens ; il fait désespérer de la possibilité d'un ordre bon. Cette forme de mal échappe à la culture qui cherche à en rendre compte. C'est pourquoi elle est souvent occultée, censurée au profit d'une autre : le mal normal, juste, souhaitable même en vue d'un bien. Ce livre propose une démarche nouvelle qui suit les chemins empruntés par notre civilisation pour contrer ce mal. En mettant au jour les options choisies dans cette lutte on découvre les enjeux qui les commandent. Nous sommes ainsi progressivement conduits au seuil d'une découverte surprenante, que laisse entrevoir le chemin parcouru, au-delà du règne d'une absolue justice.

Dieu bouleversé " est l'écho à la fois d'un désordre et d'une émotion : un changement rapide de notre rapport au divin dans nos sociétés d'Occident, et un sentiment de Dieu vis-à-vis de nous. Par-delà le jeu de mots, quel rapport y a-t-il entre le bouleversement culturel de nos sociétés modernes et un bouleversement attribué à Dieu ? Entre la ruine d'un ordre traditionnel du sens et une émotion ressentie par Dieu ? Poser ces questions, c'est accepter d'entrer dans une réflexion plus ample sur le lien noué avec Dieu par notre civilisation. Ces pages développent une hypothèse. Dans la tradition chrétienne occidentale, le mot Dieu paraît avoir exprimé et réalisé une série de ruptures décisives et distinctes, mais qui ne sont pas étrangères les unes aux autres (ruptures entre rationalité grecque et mythe, entre foi biblique et idolâtrie, entre Nouveau Testament et foi du " juste ", entre christianisme et paganisme, modernité et cosmologie critique). Au-delà de l'accusation ou de la revendication d'athéisme, qui peuvent être de pure forme et toutes relatives au contexte, il s'agit de comprendre ce qui se joue dans ce qui opposa - et oppose encore - le savant au poète, le fidèle à l'idolâtre, le fils " perdu " au fils " juste ", le chrétien au païen, le moderne à l'ancien. Ces oppositions témoignent d'un changement culturel profond où différentes étapes ont pris appui sur ce qui les précédait et l'ont transformé. C'est cette évolution que la référence à Dieu a balisée. C'est elle que porte aujourd'hui notre représentation du divin.