La religion dans l'espace démocratique

Les valeurs sont aujourd'hui omniprésentes dans les discours et les témoignages des Européens. Elles permettent aux individus comme aux institutions de se justifier et de légitimer leurs comportements. Toutefois, autant il est devenu obligatoire d'invoquer des valeurs, autant il est délicat d'en revendiquer l'exclusivité ou la propriété. L'acceptation du pluralisme des valeurs a été pour les catholiques un tournant majeur au vingtième siècle. Mais, en utilisant le langage des valeurs, le christianisme se positionne-t-il en continuité ou en rupture avec ses origines ...

Les sociétés occidentales contemporaines en sont venues à qualifier péjorativement des courants religieux en utilisant l'adjectif "radical". Il semble qu'ainsi la radicalité de la foi soit devenue incompatible avec les règles explicites ou implicites de la démocratie, et qu'elle dénote des formes extrêmes qui dépassent les limites de ce qui est permis aux individus et aux groupes. Or, les confessions de foi, par l'exigence de conversion et rupture qu'elles adressent aux croyants, portent une dimension de radicalité qu'on retrouve dans leurs sources scripturaires et leurs traditions historiques. On s'interroge ici sur la nature et les enjeux de cette radicalité, tantôt condamnée tantôt prônée : quelle ambivalence recèle-t-elle ? quel rôle joue-t-elle dans la société et la culture ...

Le mal injuste, c'est celui qui scandalise et menace nos convictions les plus chères. Nos traditions ont tenté de l'expliquer ou le combattre pour qu'en tout la justice l'emporte. Pourtant un mal sauvage, irréductible, subsiste il ne peut être simplement expulsé sur un bouc émissaire qui l'endosserait, que ce soit l'individu ou Dieu lui-même. Ainsi la culture est-elle confrontée à la perception de ses propres limites, et appelée à les assumer elle-même explicitement.

« Dieu boulevers? est l'écho à la fois d'un désordre et d'une émotion : un changement rapide de notre rapport au divin dans nos sociétés d'Occident et un sentiment de Dieu vis-à-vis de nous. Par-delà le jeu de mots, quel rapport y a-t-il entre le bouleversement culturel de nos sociétés modernes et un bouleversement attribué à Dieu ? Entre la ruine d'un ordre traditionnel du sens et une émotion ressentie par Dieu ? Poser ces questions, c'est accepter d'entrer dans une réflexion plus ample sur le lien noué avec Dieu par notre civilisation. Ces pages développent une hypothèse. Dans la tradition chrétienne occidentale, le mot Dieu paraît avoir exprimé et réalisé une série de ruptures décisives et distinctes, mais qui ne sont pas étrangères les unes aux autres (ruptures entre rationalité grecque et mythe, entre foi biblique et idolâtrie, entre Nouveau Testament et foi du « juste », entre christianisme et paganisme, modernité et cosmologie critique). Au-delà de l'accusation ou de la revendication d'athéisme, qui peuvent être de pure forme et relatives au contexte, il s'agit de comprendre ce qui se joue dans ce qui opposa - et oppose encore - le savant au poète, le fidèle à l'idolâtre, le fils « perdu » au fils « juste », le chrétien au païen, le moderne à l'ancien. Ces oppositions témoignent d'un changement culturel profond où différentes étapes ont pris appui sur ce qui les précédait et l'ont transformé. C'est cette évolution que la référence à Dieu a balisée. C'est elle que porte aujourd'hui notre représentation du divin.