Conflits et démocratie. Quel nouvel espace public ?

Dans cette introduction claire et engagée, Hourya Bentouhami propose une relecture vivifiante de l'oeuvre de Judith Butler. Jusqu'à présent, les lecteurs français ont eu tendance à séparer ses écrits théoriques fondateurs sur le genre, les identités et le langage de ses interventions jugées plus directement politiques sur le 11 septembre, Israël-Palestine, Guantanamo, le Printemps arabe ou Occupy Wall Street... Butler se serait détournée de la réflexion sur le queer pour s'attacher à des objets plus classiques, mettant en jeu les formes de constitution du peuple. Mais, surtout, on tend à ignorer le dialogue qu'elle entretient avec les principales figures des théories postcoloniales et critiques de la race. Or, selon Hourya Bentouhami, ces séparations ne tiennent pas. Les élaborations théoriques de Butler attestent du nouage complexe entre sexe, genre, race et nation. Les discours de la différence sexuelle et de la différence raciale sont articulées et ont une généalogie étroitement entrelacée : impossible dès lors de déconstruire l'un sans déconstruire l'autre. Emerge ainsi le portrait d'une Judith Butler théoricienne critique de la violence et des identités, mais aussi, indissociablement, des mobilisations et des alliances minoritaires contre les assignations identitaires et les politiques de dépossession et de vulnérabilisation.

La réflexion sur le droit apparaît aujourd'hui comme l'un des centres d'intérêts les plus productifs de la philosophie et de la sociologie politique, démontrant par là que la relation entre droit, morale et politique ne cesse d'être questionnée, entraînant un continuel déplacement de frontières entre ces trois sphères. Le droit est-il politique? Ou encore : quel rapport le droit entretient-il avec la morale? Loin d'être formelles, ces questions rappellent combien le souci pour le droit doit être avant tout un souci pour la politique comme préservation des conditions de réalisation de la liberté. D'où l'identification du politique à la critique. Mais comment le droit qui est l'axe qui structures nos sociétés peut-il être politique? Autrement dit, comment peut-il être à la fois l'objet et l'instrument d'une critique qui conduise à transformer notre rapport au monde? Peut-il être dialectiquement l'objet d'un souci qui soit à la fois une inquiétude ou un soupçon jeté à son égard, et une attention ou un soin particulier?

Dans ce recueil bilingue français-arabe, Ghosoun Qtifan, Gazaouie exilée, porte un message d'espoir et de justice pour la Palestine. Elle met en mots l'extrême de la violence coloniale et génocidaire, celle de ces deux dernières années mais aussi celle des décennies d'occupation par Israël. Par la puissance et la justesse de sa poésie, elle raconte sa terre et son peuple. G. Qtifan a dû quitter Gaza et sa famille pour que l'un de ses fils, mutilé par les frappes israéliennes, reçoive des soins essentiels ? et c'est aussi depuis cet arrachement qu'elle écrit. La mort, la blessure et la perte apparaissent dans le creux des mots, mais elles s'accompagnent d'une force de vie et d'une résistance inépuisables.

Etudier la non-violence et la désobéissance civile à partir d'une approche genrée et postcoloniale des résistances permet de mettre en évidence ce qui, dans les antagonismes politiques, relève des inégalités en termes de sexe, de classe et de race. En ce sens, l'engagement tel qu'il se trouve ici redéfini ne relève pas d'une posture purement morale, consistant à s'engager pour "la cause de l'Autre", mais d'une résistance de ces corps qui sont toujours, inévitablement, déjà engagés, car sans cesse interpellés pour rendre raison de leur être dans les termes mêmes du pouvoir qui meurtrit leur chair.