Critique N° 728-729, Janvier-Février 2008 : Philosophie et judaïsme

Langue vernaculaire des Juifs ashkénazes, le yiddish, composé d'hébreu et d'araméen, de langues romanes, slaves et de moyen haut allemand, a été parlé depuis les bords du Rhin jusqu'au Birobidjan et a accompagné les migrations des Juifs sur trois continents. Facteur de transmission de la tradition juive pour les uns, « jargon » ou langue révolutionnaire à la fin du XIXe siècle pour les autres, le yiddish a su devenir le vecteur d'une riche littérature. Les locuteurs du yiddish ont été les plus frappés par la Shoah, mais leurs descendants entretiennent la flamme de la langue et l'université découvre en lui un phénomène linguistique unique.Jean Baumgarten, directeur de recherche au CNRS, a consacré de nombreuses études à la littérature yiddish ancienne et à la société ashkénaze.

Le hassidisme reste peu connu et, s'il est évoqué, c'est surtout en relation avec les questionnements actuels sur l'identité juive moderne ou les mutations de la société israélienne. Tantôt il sert de repoussoir, sorte de survivance archaïque d'un monde disparu ou témoignage de la reviviscence du fondamentalisme religieux. Tantôt il est valorisé comme porteur de réponses à la crise du judaïsme contemporain. Toutes ces opinions, la plupart du temps hâtives, occultent la réalité sociale du hassidisme, son histoire et son évolution depuis le XVIIIème siècle jusqu'à nos jours. Comment est né ce mouvement piétiste et comment s'est-il diffusé dans l'Europe centrale et orientale, au point de devenir une des forces vives de l'ultra-orthodoxie ? Quels sont les fondements mystiques de la société hassidique et sur quel modèle économique fonctionne-t-elle ? Qu'est ce qu'une cour hassidique ? Quel rôle jouent les coutumes religieuses et les pratiques rituelles dans l'histoire sociale des dynasties ? L'étude du hassidisme est actuellement un domaine vivant des études juives et de l'histoire des religions. Or, il n'existe, en français, aucune synthèse récente concernant ce mouvement mystique, envisagé non plus seulement dans la perspective de l'histoire des doctrines religieuses, mais analysé dans ses dimensions théo-politiques. La principale originalité de cette étude tient à ce qu'elle ne sépare pas la doctrine et les usages, mais montre l'unité qui existe entre l'expérience mystique, la doctrine spéculative et les pratiques rituelles. Le hassidisme doit être envisagé en tant que totalité, dans laquelle les modes de vie, l'organisation sociale et le système de pensée sont étroitement imbriqués. La méthode utilisée par Jean Baumgarten, à la fois fondée sur l'étude des sources historiques, la littérature hassidique dans ses composantes les plus diverses et la démarche anthropologique, permet d'avoir un aperçu le plus large possible de ce mouvement.

Dès le début du siècle se développent en Europe des ateliers d'imprimerie où sont édités de nombreux livres en hébreu et en yiddish. Si la production en langue sainte est connue, celle en langue vulgaire nous est moins familière. Quels furent les principaux centres d'impression de la littérature populaire juive, depuis l'Italie du Nord jusqu'à Amsterdam en passant par la Pologne ? Qui sont les imprimeurs, les libraires et les colporteurs qui produisent et diffusent ces ouvrages ? La multiplication des livres en langue vernaculaire répond aux demandes d'un public populaire, avide de lectures pieuses, de traductions d'ouvrages religieux et de textes profanes. L'essor de cette littérature modifie les habitudes culturelles, notamment l'interprétation des textes sacrés, et les pratiques de lecture. Le contrôle des idées par l'élite des savants, sans être bouleversé, évolue lentement. On assiste ainsi, entre le XVIe et le XVIIIe siècle, à l'ouverture de nouveaux espaces de création, à la naissance de nouvelles formes littéraires et à la transformation des échanges entre culture savante et culture populaire. Dans cette synthèse très documentée, Jean Baumgarten éclaire pour la première fois un aspect fondamental de l'histoire du livre dans la société ashkénaze et de la vie culturelle dans l'Europe prémoderne.

Le corps humain fut longtemps considéré comme un objet d'étude secondaire. Or les textes de la tradition juive comprennent un ensemble impressionnant de références portant sur les réalités somatiques qui, toutes, nous montrent que l'être humain est un monde en miniature. L'ouvrage foisonnant de Jean Baumgarten, en s'appuyant sur l'analyse de sources juives mises en regard avec des textes issus d'autres traditions religieuses et philosophiques, montre comment les discours juifs sur le corps se sont formés, développés et transformés, depuis la Bible jusqu'au XVIIIe siècle. Leur étude donne accès aux valeurs, aux codes culturels, et éclaire tout particulièrement les controverses entre les différents courants religieux qui particularisent le judaïsme. En marge des conceptions sur la prééminence de l'âme, cette synthèse inédite des représentations du corps humain nous permet d'accéder à la compréhension des catégories légales, des principes philosophiques, des normes morales et des idées mystiques propres à la religion et à la culture juives. Directeur de recherche émérite au CNRS, Jean Baumgarten est spécialiste de l'histoire culturelle du judaïsme ashkénaze. Il a publié chez Albin Michel Le Yiddish (2002), La Naissance du hassidisme (2006), Le Peuple des livres (2010), et, avec Yves Déloye, Les Désarrois d'un fou de l'État. Entretiens avec Pierre Birnbaum (2015).