La modernité religieuse en perspective comparée. Europe latine - Amérique latine
Bastian Jean-Pierre
KARTHALA
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EAN :9782845861596
Dans un contexte de globalisation des échanges où le religieux est en pleine recomposition d'un côté et de l'autre de l'Atlantique, des analyses comparées s'imposent afin d'approfondir la compréhension du type de modernité religieuse qui caractérise nos sociétés. Apprendre à décentrer le regard devrait en effet nous permettre d'interroger à nouveaux frais nos réalités et les problématiques qui en surgissent. Ainsi peut-on se demander si l'Europe séculière constitue une grande exception en matière de sécularisation du religieux ou bien si, au contraire, elle est le paradigme des évolutions internationales ? Par le biais de comparaisons très larges entre les sphères culturelles de l'Europe du Sud et de l'Amérique du Centre et du Sud, il s'agit d'appréhender la spécificité des évolutions en partant d'un espace religieux délimité par le concept de latinité qui, certes problématique, renvoie néanmoins sur le plan religieux à des sociétés travaillées par un rapport constitutif au catholicisme et au développement d'une modernité de rupture avec la tradition religieuse dominante. Cet ouvrage aborde le problème des rapports entre religion et modernité à partir de cette tension structurante dans un espace géopolitique déterminé. Il met à l'épreuve quelques concepts forgés à ce sujet par la sociologie des religions. Pour ce faire, il est construit autour de trois axes. Tout d'abord, un axe socio-historique vise à analyser les processus de laïcisation du XIXe au XXe siècle et à vérifier la pertinence du concept de " seuil de laïcisation ". Un deuxième axe a pour propos de reconsidérer l'analyse de la modernité religieuse en terme de sécularisation afin de saisir les redéploiements et les recompositions du religieux. Enfin, un dernier axe cherche à tenir compte des dynamiques d'internationalisation et de transnationalisation du religieux et à réfléchir aux mises en réseaux du religieux comme déterritorialisation et délocalisation des pratiques et des croyances.
Nombre de pages
322
Date de parution
01/11/2003
Poids
530g
Largeur
160mm
Plus d'informations
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EAN
9782845861596
Auteur
Bastian Jean-Pierre
Editeur
KARTHALA
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160
Date de parution
20031101
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322,00 €
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Cet ouvrage aborde l'ensemble des protestantismes d'Europe latine (France, Suisse romande, Wallonie, Italie, Espagne, Portugal), région longtemps marquée par la dominance catholique. Mais aujourd'hui, l'Europe latine connaît des bouleversements notables au plan religieux du fait de l'irruption de grandes religions non chrétiennes et de mouvements " néo-religieux " à l'identité souvent indécise. Tenant compte de ces évolutions, ce livre analyse les rapports entre protestantismes de conversion et protestantisme établi et étudie les dynamiques concurrentielles qui sous-tendent leur opposition ainsi que les redéfinitions qu'entraîne l'évolution du religieux dans la modernité tardive. Cinq perspectives abordent successivement le rapport privé/public, les transformations des traditions, les redéfinitions juridiques, les évolutions spatiales et les liens à l'ethnicité.
Pendant plus d'un siècle, le protestantisme vaudois a été déchiré en une Eglise liée à l'Etat et une seconde qui se voulait libre. Pour la première fois, un historien et sociologue raconte cet épisode constitutif de l'identité religieuse de la Suisse romande, soulignant notamment l'originalité d'une Eglise libre pionnière dans la mise en place de progrès sociaux. Un fait de l'histoire récente du protestantisme local, mais avec des enjeux bien plus vastes liés entre autres à la laïcité. Cette recherche abondamment illustrée intéressera à la fois les nombreux descendants des acteurs de ce moment clef de l'identité romande et les férus d'histoire contemporaine.
Bastian Jean-Pierre ; Aubrée Marion ; Bataillon Gi
Les valeurs religieuses engagent un certain rapport de l'homme à la société qui s'est traduit par des types de comportements économiques. La thèse sociologique classique se trouve chez Max Weber qui s'est bien gardé d'avancer une explication causale mécaniste entre protestantisme et capitalisme, mais qui a mis en relief, à un certain moment socio-historique, l'affinité élective entre une éthique religieuse et un esprit du capitalisme. La thèse a certes suscité et suscite toujours de nombreuses discussions et critiques. Néanmoins, certains auteurs ont repris l'analyse du marqueur religieux comme élément structurant différenciant l'Amérique anglo-saxonne et l'Amérique hispanique dans leurs modes de développement. Ce thème est abordé à nouveaux frais en perspectives socio-historique dans un contexte où les rapports nord-sud sont marqués par des différences et des oppositions non seulement économiques, mais aussi culturelles et religieuses souvent englobées sous la catégorie de développement. Cet ouvrage est le fruit d'un colloque organisé en Mars 2006 à l'université Marc Bloch de Strasbourg par al Société Suisse des Américanistes (SSA) et le Centre de Sociologie des Religions et d'Ethique sociale (CSRES).
A la croisée de la psychanalyse et de l'anthropologie, cet ouvrage propose une lecture structurale de l'histoire ottomane et républicaine de la Turquie. D'Osman à Kemal, de la chute de Constantinople au mouvement protestataire du parc de Gezi (2013), sont retracées les transformations du "discours" social organisé par quatre places qu'occupent différentiellement le sultan, l'Etat, les assujettis et le territoire. Au "discours d'Empire" des premiers Ottomans succède au XVIIe siècle un "discours d'en pire" dont émerge, au XIXe siècle, celui "de la paranoïa" à la logique génocidaire. De cette matrice naît celui de la République, toujours actuel depuis cent ans : le "discours de l'hainamoration" dont Erdo?an est depuis vingt ans le sujet principal. Ces transformations successives ont pour enjeu, avec une étrange constance, le champ de l'altérité : le lieu de la différence.
La question de l'évangélisation est au coeur de ce récit à caractère autobiographique. Prêtre du diocèse de Vannes, Bertrand Jégouzo a passé plusieurs années de sa vie comme missionnaire Fidei donum dans le diocèse de Riobamba, en Equateur. Plus précisément dans les Andes au milieu d'une population majoritairement indienne. Très vite, il s'est trouvé confronté à l'interrogation à la base de l'évangélisation : comment un missionnaire occidental, formé dans la théologie catholique du XXe siècle, peut-il transmettre - ou partager - la foi chrétienne à des paysans quechua vivant dans une culture plus que millénaire ? Comment composer avec les formes et les traditions d'un christianisme implanté au temps de la conquête espagnole ? A travers le récit d'histoires et d'aventures vécues au quotidien, l'auteur questionne la pratique missionnaire. Dans les sociétés latino-américaines, l'enjeu est d'assurer le droit à la différence dans les manières de vivre, de penser et d'élaborer ses propres conceptions culturelles et religieuses. Son témoignage aborde des questions essentielles et respire l'authenticité.