L'Ecole de pensée juive de Paris. Le judaïsme revisité sur les bords de Seine

Résumé : Les " Textes sacrés " ont mauvais presse aujourd'hui, qui nourrissent des " lectures fondamentalistes ". Or, le fondamentalisme naît précisément d'une non-lecture, dans la mesure où toute lecture est confrontation active avec un texte qui ne dit rien de lui-même. En regard, l'approche historico-critique se révèle lui aussi comme un contournement du texte biblique. Éminent spécialiste du midrach, cette lecture juive qui demande simultanément qu'on se laisse interpeller par l'altérité du texte et qu'on produise à partir de lui de nouveaux questionnements, David Banon déconstruit la critique biblique ainsi que la doctrine paulinienne qui en forme l'arrière-plan inconscient pour mieux nous introduire à une lecture vivante de la Bible et se confronter ainsi aux grandes questions : la création du monde, les rapports homme-femme, la filiation, le statut de l'étranger, le rôle du rite et de l'interdit ou encore la souffrance animale. David Banon est directeur du département des études hébraïques et juives de l'université de Strasbourg, membre de l'Institut universitaire de France et professeur invité à l'Université hébraïque de Jérusalem. L'un des rares spécialistes de la pensée juive en France, il est l'auteur de nombreux ouvrages dont La Lecture infinie (Le Seuil, 1987) et Entrelacs. La lettre et le sens dans l'exégèse juive (Le Cerf, 2008).

André Neher (1914-1987) fut l'une des grandes figures du judaïsme français d'après-guerre, et son oeuvre philosophique abondante, comme son engagement, marquèrent durablement des générations de lecteurs. Depuis ses travaux sur la prophétie (Amos, chez Vrin) ou l'Ecclésiaste (Notes sur Qahélét, chez Minuit) en 1950, ou encore sur le silence de Dieu après Auschwitz (l'Exil de la parole, au Seuil), dans les années 70, Neher a renouvelé le questionnement juif de la modernité et a contribué pour une grande part à une renaissance des études juives en France. Ce volume collectif, issu de différents colloques qui eurent lieu à Paris, Strasbourg et Jérusalem, devrait permettre de remettre à l'honneur un grand penseur du judaïsme, doublé d'un véritable écrivain, comme en témoigne la conférence inédite publiée ici sur le "Combat avec l'Ange".

Peut-on établir des rapports entre judaïsme et modernité? Au premier abord, il semble que l'arrimage soit impossible. Si le judaïsme s'adosse à une révélation, la modernité prône l'autonomie de la raison qui se donne pour tâche d'innover dans tous les domaines. Mais l'innovation provient-elle, comme le voudraient les tenants de la modernité, d'une césure ? Ne s'inscrit-elle pas aussi, comme le préconise le judaïsme, dans une continuité? La tradition juive, qui a subi bien avant le XVIIIe siècle les assauts de la modernité et de la sécularisation, n'a-t-elle pas son mot à dire sur la modernité qui est entrée en crise ? Ces problématiques, au centre du présent essai, sont discutées en convoquant divers philosophes contemporains. Sont ici présentées les différentes tentatives de sortir de cette polarisation, qui définit le judaïsme comme un archaïsme face à la modernité et à sa prétention de maîtriser le réel et le sens. Non pas l'un ou l'autre, l'un excluant l'autre, mais l'un et l'autre, dans une tension féconde.

Cet ouvrage propose de souligner le passage de l'être à la lettre en mettant l'accent sur la rupture avec l'ontologie. Il décrit le mouvement allant de l'un à l'autre dans une sorte de "séparation liante" (AHN, p. 185) qui n'implique guère de reniement - ni d'un côté ni de l'autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d'accents. Dans un premier temps, l'auteur s'interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas "hors du champ de la philosophie" ? Puis il met Levinas "à l'épreuve de l'autre", en le confrontant - toujours à partir de la perspective judaïque - à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l'éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l'être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu'il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l'attachement marqué de Levinas au "grec", à savoir à la philosophie. Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter - fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances.