Lettres à Sérapion sur la divinité du Saint-Esprit

Après avoir réfuté le polythéisme et l'idolâtrie, et démontré positivement l'existence du vrai Dieu, dans son discours Contre les païens (SC n° 18 bis), Athanase poursuit son apologie, en apportant la preuve que l'incarnation du Verbe constitue le seul remède capable de rétablir l'humanité déchue dans sa condition première. Les deux traités forment en réalité un ouvrage unique. On hésite sur là dite Lie sa composition : est-il antérieur aux débuts de la crise arienne, comme on l'a longtemps cru, ou plutôt contemporain de l'exil à Trèves (335-337) ? La question de la double recension du discours Sur l'Incarnation est en revanche clairement tranchée ici : la recension courte est un remaniement post-athanasien, dont les enjeux théologiques sont évidents. Le titre complet du discours, Sur l'incarnation du Verbe et sur sa manifestation corporelle en notre faveur, souligne avec insistance les deux aspects fondamentaux du mystère : la manifestation du Verbe dans la chair. Les thèmes de la création, de la chute et de la restauration de l'homme servent de point de départ au traité ; le reste de l'ouvrage est un effort de la foi et de l'intelligence pour atteindre la réalité profonde des liens qui unissent le Verbe au corps qu'il a assumé. Sans abandonner totalement la polémique contre les païens et les juifs, Athanase présente ici aux chrétiens de son temps une catéchèse vigoureuse, centrée sur le mystère de l'Incarnation, fondement de la foi chrétienne.

Le texte fondateur de la vie monastique a eu un impact considérable dans l'histoire. Premier exemple d'une sainteté reposant sur la persévérance et non sur le martyre. --Ce texte fait référence à l'édition Poche.

Biographie de l'auteur Annick Martin, professeur d'histoire émérite à l'Université de Rennes 2, est l'auteur d'une étude sur Athanase d'Alexandrie et l'Eglise d'Egypte au IVe siècle (328-373). Elle a collaboré à l'édition de l'Histoire "acéphale" d'Athanase et de l'Histoire ecclésiastique de lhéodoret de Cyr. Xavier Morales, moine à l'abbaye cistercienne Notre-Dame d'Acey, a consacré sa thèse de doctorat à La théologie trinitaire d'Athanase d'Alexandrie.

Les trois Traités contre les ariens d'Athanase, rédigés vers le milieu du ive siècle, sont non seulement la plus grande oeuvre théologique qu'il nous a laissée, mais l'une des pièces majeures du grand débat trinitaire du temps. Arius faisait du Fils de Dieu la première des créatures, et non l'égal du Père. Athanase prend au sérieux cette position et entreprend, l'un des tout premiers, de la démonter pièce par pièce. Reprenant tout le dossier biblique sur lequel Arius s'appuyait, il réinterprète chaque verset et montre les enjeux du débat : si le Fils venu nous sauver n'est pas Dieu, alors nous ne sommes pas sauvés. Tout en réfutant Arius avec véhémence, Athanase construit une catéchèse biblique et dogmatique très cohérente, dans la ligne d'Irénée et d'Origène. Ce premier volume fournit l'introduction générale et le premier Traité, où sont combattus les grands slogans ariens comme : "Dieu n'était pas Père depuis toujours" et "Il y eut une fois où le Fils n'était pas" . Qu'est-ce qu'engendrer, pour Dieu ? Comment comprendre l'Ecriture quand elle parle de l'abaissement du Fils de Dieu et de son exaltation ? L' Epître aux Hébreux fait-elle du Christ un ange ? Athanase guide ainsi son lecteur dans les méandres des versets bibliques et de leur interprétation. Charles Kannengiesser (1926-2018) était professeur émérite à l'Université Concordia (Montréal), après avoir enseigné à Paris et aux Etats-Unis. Spécialiste d'Athanase, auquel il a consacré plusieurs livres, il avait publié dans la collection son traité Sur l'incarnation du Verbe (SC 199). Adriana Bara, professeure à l'Université Concordia (Montréal), est Directrice générale du Centre canadien d'oecuménisme. Lucian Dînca a consacré sa thèse à Athanase : Le Christ et la Trinité chez Athanase d'Alexandrie (Cerf, 2012). Il dirige l'Ecole doctorale de théologie et sciences religieuses à la Faculté de théologie catholique de l'Université de Bucarest, ainsi que la bibliothèque byzantine du Centre oecuménique "Saint Pierre et Saint André" de Bucarest.