Les mots et les actes

Si Jacques Rancière peut aujourd'hui être considéré comme l'un des philosophes les plus lus et traduits au monde, il n'existe à ce jour que de rares livres sur son oeuvre, la plupart publiés à l'étranger. En articulant les deux axes fondamentaux de sa pensée - politique et esthétique - Partage de la nuit propose une analyse aussi claire que radicale des enjeux de la philosophie de Jacques Rancière, avec laquelle le travail de Bernard Aspe n'a cessé de dialoguer. L'oeuvre de Rancière se caractérise par le geste de rendre indissociables la politique et l'esthétique. Pour saisir cette indissociabilité, il faut d'abord comprendre que la politique n'est pas l'art de gouverner, et que l'esthétique n'est pas une discipline académique. La politique est selon Rancière la mise en oeuvre d'une égalité réelle au sein même des dispositifs qui semblent la récuser. Ces dispositifs que Rancière dit "policiers" correspondent à cet art de la gestion des populations qu'exercent les gouvernants. La politique est toujours la contestation active de cet art de gouverner, une contestation que Rancière identifie comme une logique de l'émancipation. L'esthétique - telle que l'entend Rancière, et en particulier dans son livre le plus important sur la question, Aisthesis -, loin d'être une discipline spécialisée, est un régime de pensée et de visibilité qui engage non seulement la définition même de l'art, mais aussi ses effets sur la sensibilité. Ce régime se définit, à l'instar de la politique, par la mise en oeuvre d'un présupposé égalitaire. Au-delà des opinions politiques des artistes ou des écrivains, la littérature de Flaubert, la peinture de Murillo, et plus tard le cinéma de Chaplin ou de Godard sont autant d'exemples d'une démocratie radicale inscrite à même l'ordre du sensible. Cette démocratie est une promesse dont l'esthétique a en charge de rappeler à la politique qu'elle doit rester son véritable horizon. C'est ici que se trouve le point de jonction le plus profond entre l'esthétique et la politique, leur caractère proprement révolutionnaire.

Les fibres du temps s'attaque, à nouveaux frais, à la question du temps. Si ce livre traverse l'histoire de la philosophie, ce n'est qu'avec l'objectif de rapporter cette question au présent, à notre présent, car le temps - c'est la thèse centrale du livre - est avant tout affaire de partage, de vie, de communauté. Le problème qu'il pose, avant d'être théorique ou épistémologique, est donc éminemment politique. L'architecture de cette réflexion prend une forme inédite, dans laquelle l'argumentation philosophique se tresse avec l'analyse de quelques cas d'expérience sensible du cinéma. Le temps, c'est d'abord ce qui se partage : ce qui s'expérimente comme temps commun. Temps dont les fibres symbolisent le devenir de l'être ensemble, à la fois continu et discontinu, trame tissée qui tient malgré tout. Le temps commun est par nature hétérogène à la logique qui guide le monde du capital et de son "développement". C'est la raison pour laquelle ce monde voudrait l'éradiquer, ou du moins le réduire aux formes compatibles avec les injonctions qui l'animent. Pour ceux qui refusent ces injonctions, l'existence même du temps commun est non seulement l'enjeu central de la politique, mais aussi, plus largement, celui d'une approche renouvelée de ce qui peut être dit en vérité.

Dans l'ordre démocratique-policier, les humaines sont rassemblées sous le coin ceux qui ont des titres à commander, titres prouvés par le fait qu'ils commandent. La politique est rupture de cet ordre-là. "L'Instant d'après" survient sur les traces immédiates de cette rupture. C'est où se décide si, une fois de plus, elle va aboutir au désaccord entre le dire et le faire, ou si au contraire, elle va permettre l'émergence de nouvelles formes de vie. Il ne s'agit pas de proposer de nouvelles théories politiques, encore moins des systèmes d'organisation. Il s'agit plutôt de montrer comment sortir des oasis, de ces refuges dans notre fuite, que sont aussi bien 1a création d'une ?uvre, la "réalisation de soi" ou l'action militante. Car "beaucoup de ceux qui ont regardé les événement de novembre 2005 ont d'abord éprouvé l'absence d'un espace politique à la hauteur de ces événements (...°). C'est à eux, justement, les êtres les plus quelconque; perdus dans leurs études et leurs métiers, c'est à eux que revient de faire en sorte que de l'imprévisible, et donc du réellement menaçant, ait lieu". En donnant un sens nouveau à des notions anciennes -l'éthique, le messianisme, le jeu- en convoquant là où elles sont peu attendues de grandes figures philosophiques -Kierkegaard, Wittgenstein- Bernard Aspe explore le sable du désert autour des oasis où nous attendons l'instant d'après. "Sur le sable, il y a aussi des pas d'autres. Ambivalence des empreintes: elles peuvent nous livrer à la police, mais elles sont aussi la preuve que"Nous ne sommes pas seuls. ""

Est-il encore possible de concevoir un retournement de la situation mondiale, à partir duquel seulement pourrait se dessiner un nouvel horizon? Qu'il puisse y avoir un « horizon inverse »: cela ne signifie pas que nous devons concevoir une de ces « alternatives » que le capitalisme pourrait tourner à son avantage. S'il y a alternative, celle-ci doit être formulée dans toute sa radicalité: voulons-nous la route mortifère promise par le capital, l"accélération sur fond de vide enespérant ne pas trop mal s en tirer de son côté. Ou bien voulons-nous dessiner une forme de la vie commune qui préserve la possibilité même du futur? Le fait même de poser cette question oblige à redéfinir la politique celle qui vise l'instauration de l égalité. Sa visée ne se limite pas à une « redistribution des richesses »: elle est de transformer les relations jusque dans la vie la plus ordinaire. Son enjeu est de restituer à la vie ordinaire la possibilité de tenir la promesse qu elle contient: être le lieu du bonheur."