Sur l'accord de la prescience, de la prédestination et de la grâce de Dieu avec le libre choix. Priè

Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas " (Is 7, 9, LXX). La sainte Ecriture nous exhorte clairement à porter l'effort de notre pensée vers l'intelligence... Je conçois l'intelligence dont nous jouissons en cette vie comme un moyen terme entre la foi et la vision... Je m'évertue, dans la mesure où la grâce d'en-haut daigne me l'accorder, à m'élever à l'intelligence des raisons de notre croyance... " Par une démarche comparable à celle tentée dans le Proslogion au sujet de la foi en Dieu, Anselme cherche à montrer que l'homme, destiné à l'immortalité bienheureuse, ne peut y atteindre que par la réalisation " de tout ce que nous croyons au sujet du Christ " (p. 199-201). C'est sous la forme d'un fervent dialogue que s'enchaînent les raisonnements de ce célèbre Cur Deus homo ? Anselme, abbé du Bec (1079), devenu archevêque de Cantorbéry (1093-1105), l'a achevé en 1098, durant l'exil que lui imposa l'inimitié du roi Guillaume le Roux.

Dans la tradition philosophique et théologique de l'Occident, saint Anselme n'est pas seulement l'auteur génial de traités aussi fondamentaux que le « Proslogion » ou le « Cur Deus homo ». Abbé du Bec, archevêque de Cantorbéry, il fut, de bon ou de mauvais gré, en relation avec de nombreux personnages de son temps. En témoigne l'ensemble des 475 lettres qui forme la moitié de son oeuvre écrite. Au hasard des circonstances s'y côtoient l'effort pour régler les affaires temporelles, le témoignage de l'amitié, la réflexion sur tel ou tel point de la foi, le conseil spirituel. Loin d'être annexe, ce corpus, dont voici le premier des trois volumes (1059-1093), fait mieux voir le primat que ce Père et docteur de l'Église accorde à la gracieuse liberté de « la Voie qui les dépasse toutes » (1 Co 12, 31).

Le Proslogion, écrit par Anselme de Cantorbery en 1077 ou 1078 est sous-titré Allocution sur l'existence de Dieu. Ce bref et brillant texte théologique doit sa célébrité et sa fortune philosophique à une chose, exclusivement : une manière de démontrer l'existence de Dieu y est inventée, la preuve qu'on appellera métaphysique jusqu'à ce que Kant la nomme "ontologique". La plus audacieuse des preuves : celle qui n'aurait besoin de rien pour prouver que Dieu est, de rien que de l'idée de Dieu. Grande invention, et grande aventure de l'esprit, quand bien même il s'avérerait que la preuve ne prouve pas.

Anselme de Cantorbéry : "Je tendais vers Dieu et je suis tombé sur moi-même ! ". En propageant par l'écrit différents exercices - lecture, méditation, prière, contemplation -, des clercs ont inventé la spiritualité comme un art de l'intériorité, une manière de reconnaître la présence d'une transcendance dans l'intimité humaine. A la fin du XIe siècle, la spiritualité est à l'origine d'un genre littéraire, la "méditation". Au XIIe, siècle de l'éveil de la conscience et de l'intériorisation, elle devient une technique spirituelle. Du XIIIe au XVe, c'est une tradition proposée au plus grand nombre ; les textes spirituels atteignent des laïcs, hommes et femmes. Inséparable de l'essor d'une civilisation du livre, le développement de la spiritualité fait du texte le moyen privilégié pour comprendre le monde extérieur et se déchiffrer soi-même. Depuis les méditations fondatrices d'Anselme (XIe siècle) jusqu'à la simplicité de l'Imitation du Christ (XVe siècle) en passant par l'incendie d'amour de Bonaventure (XIIIe siècle), sont ici réunis les écrits les plus diffusés au Moyen Age. Même s'ils ne relèvent pas de la mystique entendue comme une science de l'âme constituée en discours autonome (qui sera la mystique de l'âge moderne), ils peuvent être à bon droit qualifiés de mystiques. Quant à leurs auteurs, ils ont en partage la prose d'art latine et une sensibilité littéraire. Pour eux, écrire est en soi un exercice spirituel. Aussi leur prose se lit-elle souvent comme de la poésie. Qu'en faire aujourd'hui ? Entre une lecture dans la foi et celle du "développement personnel" (qui est une spiritualité sans Dieu), libre à chacun de mesurer la distance qui nous sépare de ces oeuvres, de reconnaître la proximité qu'elles entretiennent avec notre culture, et de se poser les questions qu'elles soulèvent et qui sont toujours les nôtres.