Expériences du divin dans l'Algérie contemporaine. Adeptes des saints de la région de Tlemcen

Résumé : Le 7 février 2011, l'Autorité palestinienne soumet à l'Unesco une demande d'inscription de la ville de Bethléem, "lieu de naissance du Christ selon la tradition chrétienne", sur la liste du patrimoine mondial. Non recevable à l'époque, la demande est réitérée avec l'adhésion de la Palestine à l'Unesco le 31 octobre 2011. Cette démarche se situe dans le prolongement de la politique palestinienne de réappropriation des villes de Cisjordanie à partir de 1994 à la suite des accords de paix. L'ouvrage se propose de mettre au jour les logiques de formation d'une entité nationale par la patrimonialisation d'un site sacré chrétien transnational dans une société à dominante musulmane. Ce processus avait commencé dès l'établissement de la souveraineté palestinienne sur Bethléem en 1995, lorsque Yasser Arafat avait effectué son entrée solennelle dans la ville le 23 décembre la veille de Noël, associant ainsi la (re-)naissance de la ville à celle de Jésus. Depuis, la fête de Noël était devenue le symbole de la libération de Bethléem et par extension celui de la libération de la Palestine. Le projet de développement de la ville avec le soutien de la communauté internationale en vue de préparer les célébrations du millenium avait jeté les bases de l'édification nationale à l'échelle locale. La reprise de la violence dès septembre 2000, marquée à Bethléem par le siège de la Nativité, puis la construction du mur de séparation entre Jérusalem et Bethléem en 2005 avaient conféré une dimension nationaliste plus grande au lieu saint et aux cérémonies de Noël. Ainsi, Noël à Bethléem, événement religieux chrétien, se révèle comme un objet pertinent d'analyse du lien entre religion et politique. L'auteure s'attache à retracer la genèse du processus de constitution de la basilique de la Nativité et des cérémonies de Noël en emblèmes nationaux afin de mettre ce projet de patrimonialisation en perspective.

Cet ouvrage est issu d'un Séminaire (EHESS/EPHE) tenu autour d'une histoire des représentations, et des phénomènes d'héritage (à la fois symbolique et patrimonial), de la Terre sainte dans les trois monothéismes. Il réunit jeunes chercheurs et chercheurs confirmés, anthropologues et historiens, qui travaillent ensemble depuis plusieurs années. Pratiquant l'enquête de terrain de longue durée et l'usage des archives, tous ont pu confronter leurs approches, méthodes et lectures, ce qui a contribué à forger des outils de réflexion communs par-delà la diversité des aires culturelles. L'ouvrage présente des études de cas approfondies en Palestine, en Israël et en Jordanie, en contextes chrétien et musulman, mais aussi samaritain. D'autres contributions ont quitté cet espace circonscrit pour explorer des faits de translation des Lieux saints, chez les moines orthodoxes du mont Athos, dans une église russe orthodoxe construite à Paris en 1931, comme dans le décor italien de L'évangile selon Saint Matthieu de Pasolini. C'est ainsi qu'est notamment questionnée la pertinence de la notion de transfert de sacralité dans l'analyse des processus de patrimonialisation de sites religieux.