La Terre sainte en héritage

Résumé : Le 7 février 2011, l'Autorité palestinienne soumet à l'Unesco une demande d'inscription de la ville de Bethléem, "lieu de naissance du Christ selon la tradition chrétienne", sur la liste du patrimoine mondial. Non recevable à l'époque, la demande est réitérée avec l'adhésion de la Palestine à l'Unesco le 31 octobre 2011. Cette démarche se situe dans le prolongement de la politique palestinienne de réappropriation des villes de Cisjordanie à partir de 1994 à la suite des accords de paix. L'ouvrage se propose de mettre au jour les logiques de formation d'une entité nationale par la patrimonialisation d'un site sacré chrétien transnational dans une société à dominante musulmane. Ce processus avait commencé dès l'établissement de la souveraineté palestinienne sur Bethléem en 1995, lorsque Yasser Arafat avait effectué son entrée solennelle dans la ville le 23 décembre la veille de Noël, associant ainsi la (re-)naissance de la ville à celle de Jésus. Depuis, la fête de Noël était devenue le symbole de la libération de Bethléem et par extension celui de la libération de la Palestine. Le projet de développement de la ville avec le soutien de la communauté internationale en vue de préparer les célébrations du millenium avait jeté les bases de l'édification nationale à l'échelle locale. La reprise de la violence dès septembre 2000, marquée à Bethléem par le siège de la Nativité, puis la construction du mur de séparation entre Jérusalem et Bethléem en 2005 avaient conféré une dimension nationaliste plus grande au lieu saint et aux cérémonies de Noël. Ainsi, Noël à Bethléem, événement religieux chrétien, se révèle comme un objet pertinent d'analyse du lien entre religion et politique. L'auteure s'attache à retracer la genèse du processus de constitution de la basilique de la Nativité et des cérémonies de Noël en emblèmes nationaux afin de mettre ce projet de patrimonialisation en perspective.

Loin des clichés médiatiques entretenant l'image d'un islam légaliste et belliqueux, le mysticisme islamique, véritable religion de l'amour et du désir pratiquée par des fidèles en quête du divin, se caractérise par une grande diversité de cultes. C'est à un voyage au cœur des expressions féminines de cette forme religieuse dans l'Algérie des années quatre-vingt que nous convie Sossie Andezian avec le présent ouvrage. Dans un style original alliant sensibilité émotionnelle et rigueur scientifique, des tranches de vie religieuse saisies en direct nous sont livrées. Déchirant le voile d'un islam uniformisé, l'auteur nous révèle la variété des expériences du divin en islam, depuis la méditation dans le silence jusqu'aux danses extatiques, en passant par toutes les formes de prières célébrant Dieu et les intercesseurs des hommes auprès de Dieu (djinn-s, saints, prophètes). Les rituels sont analysés à la lumière des changements survenus dans la société algérienne depuis l'Indépendance, en particulier dans le domaine des rapports entre espace rural et espace urbain, entre femmes et hommes, entre religions locales et religion d'État. Des témoignages vivants ainsi que des descriptions d'une grande finesse rendent l'ouvrage attrayant et accessible au non-spécialiste.