L'ESPACE DU REVE

Les nombreuses contributions de la psychanalyse à l'esthétique se sont surtout attachées à l'interprétation du contenu fantasmatique des oeuvres ou à la psychopathologie des auteurs. Si féconds qu'aient été en leur temps ces travaux, ils laissaient sans réponse les questions que pose toute oeuvre d'art: l'effet de captation qu'elle produit, les affects et les identifications qu'elle suscite, le dévoilement du réel qu'elle opère.Pour saisir de tels effets, on doit interroger moins le produit fini que l'expérience et le processus d'où résulte ce produit. Tout comme le rêve suppose un "travail", non visible, tout comme l'épreuve de la perte engage un douloureux "travail de deuil", l'oeuvre d'art et de pensée est tout entière traversée par un travail créateur. Bien plus, son originalité et son pouvoir sur nous tiennent à ce qu'elle figure ce travail dans sa forme et dans son style. Le corps de l'oeuvre - et non le seul texte - est l'oeuvre elle-même.Trois parties dans cet ouvrage. D'abord, une clinique et une théorie du travail créateur, où le cas de Freud est pris pour paradigme. Ensuite une analyse, menée à partir du Cimetière marin, "poème de la création du poème", qui permet à l'auteur d'y différencier cinq phases: l'état de saisissement, l'appréhension d'un représentant psychique inconscient, sa transformation en code organisateur, la donation d'un corps à ce code, l'affrontement imaginaire puis réel à un publie. Enfin, venant préciser et affiner le modèle théorique, quelques monographies: sur une nouvelle d'Henry James et le dédoublement, sur les contes et codes de Borges, sur la détresse et les toiles de Francis Bacon, sur les romans de Robbe-Grillet et les techniques de la pensée obsessionnelle. Autant de lectures psychanalytiques qui nous font effectuer un aller et retour entre l'opacité de la création et la complexité de l'intelligible.Une "poétique" psychanalytique serait donc possible...

Auteur irlandais jusqu'alors peu connu, Samuel Beckett devint un des plus grands écrivains français dans l'après-coup d'une cure psychanalytique. Didier Anzieu, psychanalyste qui s'est intéressé au processus créateur, a reconstitué le déroulement de cette cure, son impasse, sa reprise, à la fois thérapeutique et littérairement féconde, sous la forme d'une auto-analyse. Il montre que le célèbre soliloque du narrateur beckettien est composé d'associations libres adressées à un psychanalyste fictif. Effectuée par écrit, l'auto-analyse de Beckett, à l'instar de celle de Freud qui explorait le champ de la névrose, met au jour des angoisses qui menacent les bases mêmes de la personnalité humaine. Le lecteur reçoit les textes de Beckett à la manière dont le visiteur reçoit les toiles de Francis Bacon, cet autre Irlandais célèbre comme un coup porté au creux de son âme.

Qui ne se souvient du mythe ? Narcisse repousse Echo ; il découvre son reflet dans une source ou, selon une autre version, il reconnaît en lui sa s'ur jumelle morte ; cette image de lui-même idéalisé le fascine ; il reste entravé dans sa stérilité entre la vie et la mort ; et quand il s'éteint une métamorphose s'accomplit, une plante qui porte son nom apparaît, l'oscillation se déporte métaphoriquement sur le souvenir ainsi perpétué par la création d'une fleur qui évoque la beauté corporelle défunte. Le narcissisme, concept clé de la psychanalyse, doit être compris dans sa grande diversité. Les auteurs de cet ouvrage se sont attachés à restituer les cinq centres d'irradiation vers lesquels convergent toutes les données du narcissisme : le retrait libidinal, l'idéalisation, le dédoublement, la double entrave et l'oscillation métaphoro-métonymique. Sans oublier que pour chacun de ces éléments, la mort est un repère toujours présent : Narcisse ne se mirait-il pas jusque sur les eaux du Styx ...

L'amour de la haine : l'amour monstrueux que porte la haine ; l'amour que nous portons à notre propre haine ; l'amour que nous portons à la haine qui nous vise ; et même peut-être, l'amour que nous porte la haine elle-même. Nous sommes trop enclins à penser la haine dans son opposition à l'amour, voire à fonder ce couple d'opposés sur le dualisme des pulsions de vie et de la pulsion de mort. La notion d'ambivalence est alors hâtivement appelée à la rescousse : l'amour cacherait la haine, la haine un amour fou. En ce mélange des contraires, l'ambivalence perd de sa vigueur conceptuelle, et s'estompe le visage de la haine, comme d'ailleurs celui de l'amour. Parler d'amour de la haine provoque la pensée à se saisir de la question de la haine là où elle se pose le plus vivement, là où haine paraît être une exigence impérieuse, une condition vitale. Certains individus, certaines collectivités, à tel moment de leur histoire, semblent bien n'être animés que par un besoin de haïr. On dirait qu'ils n'aiment plus qu'une chose: leur haine. Enfin, invoquer un amour de la haine nous retient d'assimiler hâtivement haïr et détruire, haine et meurtre. La haine n'exige-t-elle pas la présence et la permanence de son objet ? Le raciste trouve son identité dans le mépris de l'autre. L'amant jaloux cesse d'être amant sans la présence d'un rival. L'amour de la haine est à l'origine un numéro de la Nouvelle Revue de Psychanalyse publiée sous la direction de J.-B. Pontalis.