Le Traité du flux. Tractatus de fluxu causatorum a causa prima et causarum ordine

Né dans la petite ville souabe de Lauingen, Albert le Grand (mort en 1280), théologien, philosophe et savant, a été le grand introducteur d'Aristote en Occident. Maître en théologie à Paris entre 1245 et 1248, il y a pour disciple Thomas d'Aquin. Grand voyageur, grand lecteur, sa culture encyclopédique lui vaut une réputation d'autorité parmi ses contemporains, qui le consultent volontiers sur des questions de philosophie et de théologie. Son projet majeur : " refaire Aristote à l'usage des Latins ", commence avec la Physique et s'achève avec la Métaphysique et le De causis et processu universitatis, prolongement du livre XI de la Métaphysique. C'est ce XIe livre, traités II et III, de la Métaphysique qui est traduit ici. Il s'agit d'un commentaire suivi de la partie du livre Lambda de la Métaphysique, où Aristote tente de démontrer l'existence d'une substance première, à la fois moteur premier et principe immobile, Bien suprême et suprêmement Désirable, pur intellect au point d'être une " pensée de la pensée ". S'il existe un Dieu chez Aristote, ne faut-il pas le chercher dans ces pages ? Amplement commenté dans le monde grec et médiéval, y compris dans sa partie astronomique qui décrit le système des sphères homocentriques, ce livre a suscité tant d'interrogations dans les mondes arabe et juif que de bienveillants anonymes ont éprouvé le besoin de le compléter par des traités apocryphes, dont le Liber de Causis et la Théologie d'Aristote sont les exemples les plus frappants. Au confluent de sources aussi culturellement et historiquement variées, Albert le Grand récapitule l'ensemble de la tradition interprétative tout en ouvrant la voie à un nouvel aristotélisme. S'il attend le discours d'un théologien, le lecteur sera sans doute surpris de lire ici l'interprétation d'un philosophe à part entière.

Ce n'est point, lecteur bénévole, un jugement faussé qui pourrait vous inciter à la recherche de ce curieux livre, car en ce temps de lumières, personne ne pourrait attribuer autrement que cela échoit dans les jeux d'hasard, la rencontre de choses ayant apparences super naturelles. De même qu'il est arrivé à cet illustre Michel Nostradamus, de dénoncer plus d'un siècle à l'avance, des faits devant advenir, il a bien pu se trouver que ce qui a été dit par Albert le Grand ou Albert le Petit, touchant certains signes du visage ou de la complexion de l'homme, vint á être réalité, sans qu'il soit prouvé pour cela, que : là où le hasard a semblé être vérité absolue, ils doivent en être tiré conclusion définitive et confirmative et qu'elle dut être irrévocablement.

Le Commentaire de la " Théologie mystique " du fameux théologien grec Denys (VIe siècle, dit "le Pseudo-Aréopagite") que saint Albert le Grand propose, est un monument de premier ordre, fruit de l'âge d'or de la théologie de notre XIIIe siècle. Discernant avec compétence l'enracinement de l'oeuvre dans la tradition des Pères grecs, Albert propose ici une interprétation des notions de mystique, foi, nuit et grâce divinisante. Avec originalité, cet écrit insiste sur le rôle primordial de l'intelligence dans l'adhésion de la foi aux réalités divines. Reliant avec justesse les notions parentes de mystique et de mystère - le mystère du Verbe incarné révélé - il entend par mystique l'accomplissement de la foi théologale en sa référence au Christ Révélateur. Précédée par une Introduction qui précise utilement l'essentiel de la démarche négative selon Denys, cette traduction - première version française - rappelle en note les principales explications préliminaires offertes dans les commentaires rédigés par Albert sur la Hiérarchie céleste et les Noms divins. Ce livre comprend également la traduction des Epîtres I à V qui élucident des points obscurs de la Théologie mystique. Ce Commentaire a exercé une notable influence sur Thomas d'Aquin (disciple direct d'Albert) qui en a fait bénéficier sa théologie de la foi. Il a également favorisé, un peu plus tard, l'oeuvre mystique de Maître Eckhart, centrée sur la relation directe du fidèle avec le Verbe divin incarné.