Les secrets merveilleux de la magie naturelle et cabalistique du petit Albert

Le Commentaire de la " Théologie mystique " du fameux théologien grec Denys (VIe siècle, dit "le Pseudo-Aréopagite") que saint Albert le Grand propose, est un monument de premier ordre, fruit de l'âge d'or de la théologie de notre XIIIe siècle. Discernant avec compétence l'enracinement de l'oeuvre dans la tradition des Pères grecs, Albert propose ici une interprétation des notions de mystique, foi, nuit et grâce divinisante. Avec originalité, cet écrit insiste sur le rôle primordial de l'intelligence dans l'adhésion de la foi aux réalités divines. Reliant avec justesse les notions parentes de mystique et de mystère - le mystère du Verbe incarné révélé - il entend par mystique l'accomplissement de la foi théologale en sa référence au Christ Révélateur. Précédée par une Introduction qui précise utilement l'essentiel de la démarche négative selon Denys, cette traduction - première version française - rappelle en note les principales explications préliminaires offertes dans les commentaires rédigés par Albert sur la Hiérarchie céleste et les Noms divins. Ce livre comprend également la traduction des Epîtres I à V qui élucident des points obscurs de la Théologie mystique. Ce Commentaire a exercé une notable influence sur Thomas d'Aquin (disciple direct d'Albert) qui en a fait bénéficier sa théologie de la foi. Il a également favorisé, un peu plus tard, l'oeuvre mystique de Maître Eckhart, centrée sur la relation directe du fidèle avec le Verbe divin incarné.

Né dans la petite ville souabe de Lauingen, Albert le Grand (mort en 1280), théologien, philosophe et savant, a été le grand introducteur d'Aristote en Occident. Maître en théologie à Paris entre 1245 et 1248, il y a pour disciple Thomas d'Aquin. Grand voyageur, grand lecteur, sa culture encyclopédique lui vaut une réputation d'autorité parmi ses contemporains, qui le consultent volontiers sur des questions de philosophie et de théologie. Son projet majeur : " refaire Aristote à l'usage des Latins ", commence avec la Physique et s'achève avec la Métaphysique et le De causis et processu universitatis, prolongement du livre XI de la Métaphysique. C'est ce XIe livre, traités II et III, de la Métaphysique qui est traduit ici. Il s'agit d'un commentaire suivi de la partie du livre Lambda de la Métaphysique, où Aristote tente de démontrer l'existence d'une substance première, à la fois moteur premier et principe immobile, Bien suprême et suprêmement Désirable, pur intellect au point d'être une " pensée de la pensée ". S'il existe un Dieu chez Aristote, ne faut-il pas le chercher dans ces pages ? Amplement commenté dans le monde grec et médiéval, y compris dans sa partie astronomique qui décrit le système des sphères homocentriques, ce livre a suscité tant d'interrogations dans les mondes arabe et juif que de bienveillants anonymes ont éprouvé le besoin de le compléter par des traités apocryphes, dont le Liber de Causis et la Théologie d'Aristote sont les exemples les plus frappants. Au confluent de sources aussi culturellement et historiquement variées, Albert le Grand récapitule l'ensemble de la tradition interprétative tout en ouvrant la voie à un nouvel aristotélisme. S'il attend le discours d'un théologien, le lecteur sera sans doute surpris de lire ici l'interprétation d'un philosophe à part entière.

Résumé : Cette étude concerne un langage de la procession et de la création trop longtemps oublié dans le contexte de la réception du néoplatonisme, de l'aristotélisme et de leurs commentateurs arabes au XIIIe siècle chez les Latins : celui du concept de fluxus, que l'on peut traduire littéralement par écoulement, chez Albert le Grand (1200-1280). Dans ce traité issu du Commentaire du Liber de Causis Albert cherche à concilier deux modes de création du monde a priori inconciliables : l'un, néoplatonicien fait appel à la notion de procession ou d'émanation ; l'autre, chrétien, fait appel à la creatio ex nihilo. Dans le premier cas, le monde serait conçu comme un simple prolongement du Principe duquel il émane : il n'y aurait aucune distinction de nature entre le Premier Principe et le Monde, tout au plus une graduation du seul et unique être. Dans le second cas, le monde serait radicalement et ontologiquement séparé de son Créateur puisque créé à partir de rien : il y aurait ainsi un fossé ontologique irrémédiable entre la Création et son Créateur. Tout l'enjeu du concept albertinien de fluxus résidera en une tentative de réconciliation entre ces deux conceptions de la création : le flux est une synthèse originale entre procession néoplatonicienne et création chrétienne cherchant à dépasser les antagonismes de ces deux conceptions. Eminemment spéculatif et métaphysique, Le traité du flux n'en demeure pas moins un traité polémique incarné dans des controverses contemporaines au Doctor Universalis. En ligne de mire : les panthéismes matérialistes et formalistes de David de Dinant et d'Amaury de Bène, ainsi que ses disciples qu'Albert croit voir dans le mouvement du Libre Esprit, enfin l'averroïsme latin enseigné par les Maîtres artiens de l'Université de Paris.

Accorder au mieux les mets et les vins dans le respect des bonnes choses. Stéphane Alberti nous conseille dans la recherche de l'harmonie gustative, de la vigne aux fourneaux et de l'apéritif au dessert. Il nous donne les clés pour choisir avec confiance les vins, bières ou spiritueux qui accompagneront nos plats et mettront en valeur notre table. En fin connaisseur de la tradition, il visite avec bonheur les accords classiques. Mais en qualité de Meilleur caviste de France et véritable passeur d'émotions, il surprend avec des accords insolites, originaux et modernes. C'est donc un combiné "deux guides en un" qui est proposé avec cet ouvrage. Pratique, adapté à tous les goûts et gammes de prix, il est enrichi de nombreux résumés, tableaux synthétiques et index qui facilitent son utilisation.