Nietzsche en 60 minutes

Thomas Hobbes (1588-1679) est le fondateur de la théorie de l'Etat moderne. Il est devenu mondialement célèbre pour sa thèse selon laquelle l'homme n'est pas par nature un être pacifique ou social, mais poursuit avant tout, égoïstement, son propre bien-être. S'il n'y avait pas d'Etat, avec ses lois, ses juges, sa police, on en viendrait même à une "guerre de tous contre tous" . Non pas parce que les humains seraient méchants, mais parce qu'ils sont guidés par leur nature de prédateur : "L'homme est un loup pour l'homme". Avec cette phrase souvent citée, Hobbes a fourni la première légitimation moderne de l'Etat. Celui-ci est nécessaire et dans l'intérêt de tous pour protéger les hommes entre eux contre la fraude, le vol et le crime et assurer une coexistence pacifique. Seul l'Etat assure la sûreté de droit pour tous. Hobbes nous met dès lors en garde de quitter la condition de l'Etat ou de le mettre en péril par la guerre civile : "Je montre tout d'abord que la condition des hommes hors de la société civile (...) n'est pas autre chose qu'une guerre de chacun contre chacun (...)". Sa pensée centrale est révolutionnaire et provocante à la fois : ce ne sont pas nos pulsions ou instincts naturels qui garantissent la coexistence, mais leur inhibition et leur limitation par l'Etat. A-t-il raison ? Ne serions-nous dès lors pas, sur le plan anthropologique, des êtres en quête d'amour, dotés d'un sens social, altruistes, mais plutôt des champions de la survie et des égoïstes avides de pouvoir ? Est-ce seulement la civilisation qui nous protège contre notre nature de loup et contre la guerre de tous contre tous ? Et si oui, à quoi nous sert une telle réflexion ? Assurément, la pensée de Hobbes n'a rien perdu de son caractère provocant. Le livre "Hobbes en 60 minutes" explique, à l'aide des 70 citations les plus connues de ses ouvrages principaux "Léviathan" et "De Cive" , l'état de nature et sa célèbre théorie de l'Etat. Le livre est paru dans la série prisée "Les grands penseurs en 60 minutes" .

John Rawls est sans doute le penseur le plus important des Etats-Unis. Son ouvrage majeur, Théorie de la justice, paru en 1971, fait aujourd'hui encore l'objet de discussions dans le monde entier. Le titre à lui seul est provocateur. Car dans l'opinion dominante il ne saurait y avoir de "théorie de la justice" universellement valable étant donné que c'est toujours une question de point de vue. Ce qui paraît juste pour une personne sera considéré comme injuste par une autre. Et pourtant, Rawls est parvenu à donner une définition universellement valable de la justice, ou plus exactement de ce qui constitue une société absolument juste. C'est pour trouver cette définition ayant une validité intemporelle qu'il a élaboré son procédé brillant et désormais célèbre : la délibération sous le "voile d'ignorance" . Si nous autres, êtres humains, devions délibérer de manière absolument équitable et objective sur la répartition juste de la propriété, des revenus, de l'éducation et de nos autres perspectives de vie, personne ne devrait savoir à l'avance ce qu'il sera dans la société future - pauvre ou riche, homme ou femme, travailleur ou entrepreneur, qualifié ou pas qualifié, doué ou moins talentueux. Sans quoi un riche estimera par exemple que de grandes différences de revenus sont justes tandis qu'un pauvre les trouvera injustes. Seul le "voile d'ignorance" , dit Rawls mot pour mot, "force chacun à prendre en considération le bien des autres" . Car chacun doit s'attendre à tout. Certes, une telle délibération voilée n'aura jamais lieu dans la réalité mais, avance Rawls, si elle avait lieu et si on menait le raisonnement jusqu'au bout, on parviendrait par elle aux deux seuls principes de société absolument justes : le principe d'égalité et le principe de différence. C'est à leur aune que se mesure la qualité de toute société moderne. Que signifient-ils en détail ? Pourquoi notre société actuelle est-elle, selon Rawls, injuste à de nombreux égards ? L'expérience de pensée de Rawls fonctionne-t-elle aussi dans d'autres domaines ? Si nous ignorions par exemple si nous serons des humains ou des animaux dans une société future, opterions-nous peut-être pour une société végétarienne ? Nul doute : avec sa "Théorie de la justice" , Rawls fait étinceler tout un feu d'artifice de pensées novatrices. Le livre est paru dans la série prisée "Les grands penseurs en 60 minutes" .

René Descartes est l'un des philosophes les plus connus au monde. Sa petite phrase "Je pense, donc je suis" est devenue un bien culturel universel de l'humanité. Tout comme Christophe Colomb qui découvre un continent jusqu'alors inconnu, le "Nouveau Monde" , Descartes parvient à créer une nouvelle dimension du savoir et à modifier notre regard sur le monde. Avant Descartes, les chrétiens d'Occident ont cru pendant plus de mille ans à la Bible en tant que preuve écrite de la révélation divine. Descartes arrive alors avec une exigence radicale. Selon lui, désormais, le savoir doit se baser sur des connaissances certaines : "J'avais toujours un extrême désir d'apprendre à distinguer le vrai d'avec le faux". Il pose la question fondamentale : comment accéder à la connaissance certaine ? A quoi puis-je me fier réellement ? A ce que je vois, à ce que j'entends ? A ma pensée et à la logique ? Ou peut-être à ce que j'ai appris depuis mon plus jeune âge ? Sa réponse est radicale : à rien du tout ! Nous devons douter de tout. Dans son célèbre ouvrage "Méditations métaphysiques" , il décrit sa quête d'un savoir absolument certain. Et conclut : Je peux effectivement douter de tout, mais au moment même où je doute, il faut bien que j'existe en tant qu'être doutant et pensant : "Je pense donc je suis". La pensée est-elle vraiment notre caractéristique essentielle ? Et n'existe-t-il rien d'autre au monde que la pensée en nous et les corps dépourvus d'âme à l'extérieur de nous ? Est-ce rôle de la science d'assujettir la matière, les plantes, les animaux et le corps humain ? Descartes est plus qu'un simple précurseur de la science moderne. A certains égards, sa pensée va devenir notre destin, en positif comme en négatif. Le livre est paru dans la série populaire "Grands penseurs en 60 minutes" qui est traduite en six langues dans le monde entier.

René Descartes est l'un des philosophes les plus connus au monde. Sa petite phrase "Je pense, donc je suis" est devenue un bien culturel universel de l'humanité. Tout comme Christophe Colomb qui découvre un continent jusqu'alors inconnu, le "Nouveau Monde" , Descartes parvient à créer une nouvelle dimension du savoir et à modifier notre regard sur le monde. Avant Descartes, les chrétiens d'Occident ont cru pendant plus de mille ans à la Bible en tant que preuve écrite de la révélation divine. Descartes arrive alors avec une exigence radicale. Selon lui, désormais, le savoir doit se baser sur des connaissances certaines : "J'avais toujours un extrême désir d'apprendre à distinguer le vrai d'avec le faux". Il pose la question fondamentale : comment accéder à la connaissance certaine ? A quoi puis-je me fier réellement ? A ce que je vois, à ce que j'entends ? A ma pensée et à la logique ? Ou peut-être à ce que j'ai appris depuis mon plus jeune âge ? Sa réponse est radicale : à rien du tout ! Nous devons douter de tout. Dans son célèbre ouvrage "Méditations métaphysiques" , il décrit sa quête d'un savoir absolument certain. Et conclut : Je peux effectivement douter de tout, mais au moment même où je doute, il faut bien que j'existe en tant qu'être doutant et pensant : "Je pense donc je suis". La pensée est-elle vraiment notre caractéristique essentielle ? Et n'existe-t-il rien d'autre au monde que la pensée en nous et les corps dépourvus d'âme à l'extérieur de nous ? Est-ce rôle de la science d'assujettir la matière, les plantes, les animaux et le corps humain ? Descartes est plus qu'un simple précurseur de la science moderne. A certains égards, sa pensée va devenir notre destin, en positif comme en négatif. Le livre est paru dans la série populaire "Grands penseurs en 60 minutes" qui est traduite en six langues dans le monde entier.