DAO DE JING - DE TIJDLOZE WEG VAN LAOZI

Au Ve siècle av. J. -C. , Sun Zi proclame que "la guerre, c'est l'art de duper" . Depuis, son Art de la guerre, dont est tirée cette célèbre maxime, est devenu un incontournable de la tradition militaire et de la pensée stratégique contemporaine, en Asie comme en Occident. En treize articles, Sun Zi expose les tactiques qui, tout en excluant l'usage de la force brute, mènent pourtant à la victoire la plus honorable : celle qui s'obtient par la ruse, sans affrontement direct des armées. Politologue spécialiste de la Chine et de l'Asie, chercheuse en géopolitique, Valérie Niquet est la première à avoir traduit Sun Zi directement du chinois en français moderne. Sa traduction, publiée ici dans une édition commentée, s'accompagne d'une sélection d'estampes, de tableaux, de photographies, de kakemonos ou d'objets d'art décoratif. Une promenade poétique et sensible qui vient éclairer d'un jour nouveau les propos de Sun Zi.

Si vous encerclez les troupes adverses, laissez ouverte une voie de sortie. Tout comme un tigre blessé, une armée désespérée, qui n'a plus rien à perdre, est redoutable. Qui ne voit, de nos jours, l'à-propos de cette analyse? Elle fut énoncée, quatre siècles avant notre ère, par un général chinois: Sun Zi. Bien avant Machiavel et Clausewitz, il définit en trois mots l'idéal du stratège: "Vaincre sans combattre" Dans la tradition du Yi-king, la stratégie y est envisagée comme une véritable "voie', et la victoire comme un accomplissement. Une leçon d'observation et de psychologie qui vaut sur tous les champs de bataille, y compris individuels. Autant de raisons pour lesquelles L'Art de la guerre, tout autant qu'un traité militaire, est aussi un livre de vie."

L'humanité, c'est le coeur même de l'homme. La justice est le chemin de l'homme. S'il perd son chemin, il ne peut plus revenir à la source. S'il abandonne son coeur, il ne peut plus le retrouver. N'est-ce pas malheureux ? L'homme qui perd ses poulets et ses chiens sait comment s'y prendre pour les retrouver, mais s'il perd son coeur, il ne sait pas par quels moyens le retrouver. Or, la voie de l'étude et du questionnement n'a d'autre but que de retrouver son coeur perdu, rien de plus."