Le retour de l'évêque prodigue

Christophe Lebreton (1950-1996) fut moine au monastère de Tibhirine, dans l'Atlas algérien. Poète, il définissait sa communauté comme "maison dans la Maison de l'islam, une petite chambre d'ami ouvrant sur l'intérieur qui nous unit". Sa mystique de l'amitié et de la rencontre est une quête infinie de l'Amour fraternel sans frontière. Dans la nuit du 26 au 27 mars 1996, il fut enlevé avec six autres de ses frères par un groupe armé, puis exécuté le 21 mai, à l'âge de 45 ans. Dès son arrivée en 1988, il écrit qu'à vue humaine "il n'y a pas d'avenir" pour sa communauté. Il mesure courageusement le risque encouru par sa présence "jusqu'à l'extrême" et choisit délibérément de continuer avec ses frères la vie de travail, de prière et d'hospitalité qui est "résolument et simplement le Corps de la Présence (du Christ), là en relation d'amour, vulnérable, exposé". Par solidarité avec ses voisins algériens condamnés à rester dans la tourmente, il approfondit le mystère de l'Incarnation pascale : "Une analyse par la croix a ceci d'unique qu'elle n'est pas un outil, une grille de lecture. Cette analyse nous vise, nous inclut, nous juge et nous sauve".

Résumé : Né à Cambrai en 1896, Henri de Lubac devint prêtre jésuite en 1927. Son ministère fut consacré au travail intellectuel, philosophique et théologique, d'où naîtra une oeuvre considérable. Tandis qu'il travaille au renouveau du christianisme, le père de Lubac est brutalement évincé de l'université en 1950 et sa disgrâce durera dix années. Néanmoins, esseulé et meurtri, Lubac reste fidèle. En 1960, le pape Jean XXIII le nomme consulteur à la commission théologique préparatoire du concile Vatican II. Lubac s'investit pleinement dans le chantier conciliaire, son expertise le dégageant - non sans peine - des défiances à son égard. Il fait partie des théologiens qui ont permis au Concile d'offrir à l'Eglise et au monde de grands axes de réflexions et d'action. Henri de Lubac meurt en 1991, après 78 ans dans la Compagnie de Jésus.

Le monde de l'entreprise est en pleine mutation. Le sentiment que l'on arrive au bout d'un modèle d'organisation et de management est désormais très largement partagé. Les tourments de la perte de sens montrent qu'il est grand temps de changer de modèle. Cette aspiration au changement est reprise avec enthousiasme par les cadres et dirigeants eux-mêmes qui proposent de "libérer l'entreprise". Ils promeuvent alors l'autonomie, la liberté, la responsabilité, la suppression des hiérarchies... Pourtant, et aussi séduisante soit-elle, cette approche souffre d'un défaut originel : les entreprises ne peuvent être le monde de l'autonomie et de la liberté ! Elles sont au contraire le monde des dépendances assumées dans lequel chaque participant renonce à déterminer seul son action pour la définir de façon coopérative avec les autres... et faire mieux ensemble ! En tant que lieu de l'interdépendance choisie et de la coopération volontaire, l'entreprise est nécessairement le lieu du dialogue au travers duquel se tissent et se retissent en permanence les fils de l'action commune. Cette pratique du dialogue ne suppose pas la suppression des règles ou de l'autorité mais leur refondation. C'est un défi pour le management que de savoir soutenir, animer et organiser le dialogue. Ce sont les voies d'un management par le dialogue que ce livre entend explorer.

Depuis huit siècles, la figure de François d'Assise (1182-1226), dit le "poverello" (petit pauvre), n'a cessé de fasciner. Jusqu'au pape François, qui a choisi son nom. Mais connaît-on vraiment le message simple et profond de François, fruit de son expérience mystique ? Sa vision est mystique, au sens que ce mot avait chez les Pères de l'Eglise. Vision qui contemple et dévoile le mystère de Dieu tel qu'il est en lui-même et dans son oeuvre dont l'homme est le sommet. François est le haut témoin de ce Dieu qui "nous a aimés d'un saint amour" et qui est, pour nous "tout entier et par-dessus tout désirable" . Les textes présentés et commentés ici ne s'intéressent pas directement à François, à sa vie, à son oeuvre. Ils proviennent tous de ses écrits et proposent un itinéraire spirituel : découverte de soi, du prochain et, par-dessus, tout du mystère du Dieu trinitaire, centre de toute vie chrétienne. Thaddée Matura (1922-2020), franciscain de formation exégétique, est reconnu comme un spécialiste de la spiritualité franciscaine. Il a collaboré à l'édition critique des écrits de saint François et de sainte Claire (coll. "Sources chrétiennes").