Ame et corps

L'Inde n'a-t-elle joué qu'un rôle secondaire, par rapport au Tibet, dans le cheminement spirituel d'Alexandra David-Neel ? En bouddhiste convaincue a-t-elle finalement regardé l'hindouisme comme une religion favorisant dévotion et superstition ? On pourrait Le penser en Lisant L'Inde où j'ai vécu (1951) où elle ne s'attarde guère sur le versant mystique de sa vie en Inde auprès des brahmanes, swamis et pandits dont elle reçut des enseignements. C'est bien pourtant en Inde, où elle vécut entre 1911 et 1913 de manière discontinue, que débuta en tant que telle sa carrière de "reporter-orientaliste" récoltant sur le terrain des matériaux de première main. Or, si elle entreprit ce troisième voyage en Inde qui allait se poursuivre dans les Himalayas durant quatorze ans, c'est avec l'intention d'écrire un ouvrage sur le Vedanta, la philosophie religieuse de l'Inde issue des Veda et des Upanishad. Enquêtant sans relâche, David-Neel n'a jamais achevé ce Livre dont il reste de longs fragments qui, associés à d'autres textes écrits à la même époque, témoignent du regard porté par une bouddhiste occidentale sur "l'Inde mystique" qu'elle apprend à connaître à travers ses rencontres, et ses échanges épistolaires avec swami Satchitananda en particulier. On découvre alors qu'avant d'être exploratrice, Alexandra David-Neel fut aussi, mais à sa manière, philosophe autant que mystique.

La voie de la non-violence n'est pas seulement l'apanage des saints et des sages, mais aussi bien de tous les autres hommes. «La non-violence est la loi de notre espèce, comme la violence est la loi de la brute. L'esprit somnole chez la brute qui ne connaît pour toute loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige d'obéir à une loi supérieure : à la force de l'esprit.» Dans l'histoire de l'humanité, Gandhi est le premier à avoir étendu le principe de la non-violence du plan individuel au plan social et politique.

Les Yoga-Sûtras définissent en 195 aphorismes l'essence de l'enseignement du yoga. Rédigés entre le IIe et Ve siècle après J.-C., ils en constituent le texte fondamental et de référence. Ils guident le lecteur dans sa pratique du yoga, sur le chemin de la méditation, de l'expansion de la conscience et de la connaissance de soi.

Le Mahâbhârata est LA grande épopée indienne, et, dans sa version originale, est quatre fois plus volumineuse que la Bible. Contant la genèse de l'identité indienne (l'Inde se dit Bharata en langues indiennes, du nom du roi éponyme), il décrit le combat sans merci que se livrèrent les deux branches de la dynastie lunaire, les Pandava et les Kaurava, pour la succession. Les Kaurava, en effet, ont réussi par la ruse et des procédés déloyaux (notamment une partie de dés truqués) à bannir les Pandava. Ceux-ci, au terme de leur exil, entendent faire triompher le droit et la vertu. Ils sont aidés par Krishna, incarnation de Vishnu, qui énoncera juste avant l'ultime bataille, la Bhagavad Gîta ou "Chant du bienheureux", pierre angulaire de la spiritualité indienne. Dans cette Iliade indienne où l'on trucide des démons à l'aide d'armes divines, sont traités sous l'angle narratif, les graves questions de la vie et de la mort, de la vertu et du destin, de la force et du droit. Ce monument de la littérature mondiale était quasi inaccessible en français, sinon dans des éditions savantes illisibles ou des adaptations scéniques. L'auteur, expert dans les différentes versions du texte original, a basé sa lecture sur les méthodes des conteurs traditionnels de l'Inde du Sud. Conservant la trame principale et les histoires annexes les plus passionnantes, ainsi que les digressions spirituelles les plus profondes et les vers les plus envoûtants, il nous offre une version du Mahâbhârata au suspense haletant, nous faisant pénétrer au coeur de l'âme indienne.