L'écume des mères

Transformée, reconfigurée, espace d'épanouissement personnel, la famille reste en France aujourd'hui un refuge et une valeur de référence. Or, si la famille évolue, certains ne l'envisagent pas hors d'un modèle qu'ils considèrent universel, comme en atteste l'opposition virulente qui s'est manifestée a l'occasion du PACS, puis du mariage pour tous et, aujourd'hui, de la révision des lois de bioéthique et de l'ouverture de la PMA aux couples de femmes et aux femmes seules. Cette nouvelle révision permet de saisir l'évolution des représentations de la famille et invite a penser le pluralisme familial. Comment alors se définit-il ? Comment se sont organisées les discussions autour de cette révision et quels sont les acteurs qui y ont participé ? La mobilisation des religions, notamment catholique, témoigne de leur volonté de faire valoir leurs normes familiales, fondées sur un ordre naturel. Mais qui a vocation a dire les normes familiales ? Que signifie faire famille aujourd'hui ? Ce sont ces questions auxquelles cet ouvrage tente de répondre a partir, notamment, d'une enquête ethnographique menée à l'occasion des Etats généraux de la bioéthique de 2018.

Que transmet-on lorsque l'on est juif, que l'on ne pratique pas, que l'on partage sa vie et que l'on élève des enfants avec un conjoint non juif? Comment ce dernier perçoit-il et vit-il le judaïsme de l'autre? Circoncire ou ne pas circoncire? Quelle cuisine prépare-t-on? Autant de questions auxquelles le présent ouvrage, dans un langage simple et synthétique, s'attache à apporter des pistes de réponses. Les résultats de l'enquête sociologique menée par l'auteur montrent que les deux conjoints, juif et non juif, homme ou femme, souhaitent transmettre un judaïsme qui ne soit pas seulement une religion. Ce faisant, ces personnes mettent en oeuvre des « opérations de bricolage » individuelles, en réinventant des espaces, symboliques ou réels, pour donner corps à leur identité et à leur mémoire: elles transmettent ainsi un judaïsme qu'elles pourront qualifier de « culturel ». Souvent, ce désir de revendiquer une identité juive est intimement lié à la Shoah. Cet ouvrage, très accessible, ouvrira le lecteur à l'évolution du judaïsme et, au-delà, aux débats contemporains sur la transmission, la mémoire et la notion d'identité.

Pourquoi, dans les sociétés contemporaines caractérisées par l'individualisme et le libre choix du sujet, certaines normes religieuses et alimentaires continuent de faire sens et de s'imposer à nous ? Comment passe-t-on des croyances et des normes aux pratiques effectives, à la cuisine en train de se faire ? Les nourritures " bonnes à penser ", selon Claude Lévi-Strauss, nous informent sur les sociétés, leurs croyances, leur histoire et leur mémoire. Elles nous parlent également des frontières dressées entre les êtres humaines. Au-delà de la fraternité qui s'exprime dans les échanges alimentaires, c'est donc aussi la place de l'autre, de l'étranger qui se dessine à table. En dehors de leur aspect symbolique, qui reste central, les nourritures sont ici envisagées dans leur matérialité, leur capacité à créer du lien et à mobiliser les sens. La diversité et les similitudes entre les pratiques et les tabous, les modes de mise à mort des animaux, les recettes de cuisine, les rites témoignent d'un pluralisme religieux caractéristique de nos sociétés. Du même coup, le dialogue entre culture semble favorisé par les rencontres alimentaires, et culinaires. Dans ce contexte, comment les pouvoirs publics, censés ne aps s'occuper de religion dans des sociétés laïques, régulent-ils tout de même le religieux en intervenant sur les questions alimentaires ? Telles sont les questions auxquelles sociologues, anthropologues, historiens et juristes tentent de répondre dans cet ouvrage, à partir d'analyses conduites dans des cadres nationaux et religieux variés.

A l'heure où la France fête les cent ans de la loi de séparation des Eglises et de l'Etat, qu'en est-il des rapports entre écoles et religions dans les autres pays européens, tant sur le plan de l'enseignement (comment aborder les faits religieux à l'école ?) que sur celui des manifestations d'expression religieuse dans l'enceinte scolaire ? Peut-on dans ce domaine parler d'européanisation ? Dans les écoles de la quasi-totalité des pays d'Europe, il existe des cours spécifiques, le plus souvent d'orientation confessionnelle, consacrés aux religions. Si dans certains cas, l'éducation scolaire publique reste très liée à la religion dominante du pays (Italie, Grèce, Danemark...), on constate ailleurs des évolutions vers un enseignement religieux multiconfessionnel (Angleterre, Allemagne). Dans d'autres pays, le débat oppose approches confessionnelles et approches laïques (Espagne, Turquie, Russie...). Enfin, en France, on privilégie l'approche laïque des faits religieux à travers les disciplines enseignées (histoire, lettres, langues, arts...). Tous les dispositifs nationaux sont bousculés sous la pression de la sécularisation et d'une diversité religieuse accrue. Pour ce qui concerne les manifestations d'expressions religieuses à l'école (et notamment la question des signes religieux), chaque pays tente de concilier respect des convictions de chacun et enseignement scolaire public ouvert à tous. Rédigés par les meilleurs spécialistes européens de la question, ces textes constituent un ouvrage de référence accessible au plus grand nombre sur une question clé : le traitement scolaire des faits religieux.