La sorcellerie et sa répression en Europe

Il existe de nombreux ouvrages sur l'Eglise au Moyen Age et les historiens prétendent souvent décrire la manière dont les chrétiens médiévaux vivaient leur religion, mais il n'y a pas grand-chose à lire sur la spécificité du christianisme médiéval. Le présent ouvrage vise à montrer l'originalité, la puissance et la cohérence du christianisme médiéval de langue latine. Il procède de l'admiration que ressent chacun en visitant une grande cathédrale gothique ou de celle que procure la rigueur intellectuelle des théologiens scolastiques. Monachisme, croisades, hérésies, Inquisition : autant de créations ou de développements que l'Occident chrétien a vu naître entre la fin de l'Empire romain et la Renaissance, et qui ont durablement marqué l'histoire du christianisme.

Après L'Image à l'époque romane (1999), Jean Wirth poursuit son étude d'ensemble de l'image au Moyen Âge en abordant l'époque des grandes cathédrales. L'image acquiert alors un prestige qu'elle n'avait jamais eu auparavant dans le monde occidental et qu'elle ne retrouvera plus. Cela tient à une confiance dans le visible que manifestent aussi bien la pensée scientifique que le système religieux. Il s'ensuit, dans les arts, une recherche intense de la ressemblance qui aboutit, vers 1200, au retour du dessin d'après nature, abandonné à la fin de l'Antiquité. Grâce à la polychromie de la statuaire, le plus souvent disparue depuis, les saints et les grands de ce monde prennent une présence et une séduction saisissantes. Pour rendre compte de ce moment privilégié de l'histoire de l'art, il fallait dépasser quelques préjugés, à commencer par les préjugés esthétiques comme les dichotomies entre idéalisation et représentation de la nature ou encore entre dessin technique et artistique. Il fallait aussi renoncer à expliquer la religion médiévale et ses réalisations par la crédulité d'un peuple opprimé et misérable. Il fallait enfin tenter de surmonter une méconnaissance du système religieux médiéval, qui est entretenue aussi bien par ses héritiers que par ses détracteurs. Nous associons spontanément la religion au moralisme et nous avons quelque difficulté à imaginer la place qu'elle accordait, au mie siècle, à une époque où les plus grands savants pouvaient devenir papes, aux préoccupations scientifiques et esthétiques. Nous ne concevons pas plus facilement le décentrement qui s'est opéré clans le système au profit d'une sorte de déesse-mère, épouse d'un dieu qui ne régnera vraiment qu'à la fin des temps. On ne nous a pas enseigné souvent que les plus grands théologiens exigeaient d'adorer la chair du Christ et son image de latrie, encore moins qu'ils voyaient dans la résurrection de la chair le moyen de jouir pleinement de la vision béatifique, sacralisant ainsi le plaisir du plus noble des sens. Biographie: Jean Wirth, ancien élève de l'École des chartes, est professeur d'histoire de l'art du Moyen Âge à l'université de Genève. Spécialiste de l'image médiévale, il est l'auteur d'importants travaux qui se caractérisent par un égal intérêt pour les problèmes traditionnels de l'histoire de l'art et pour l'étude des systèmes de représentation. Il prépare actuellement le dernier volume de sa trilogie: L'Image à la fin du Moyen Âge.

Le présent volume termine la grande synthèse de Jean Wirth sur l'image médiévale, commencée en 1999 avec L'Image à l'époque romane, suivie en 2008 par L'Image à l'époque gothique. Il couvre l'évolution de l'image depuis la fin du mie siècle jusqu'à l'iconoclasme de la Réforme. Le point de départ en est donné par la révolution giottesque de la construction picturale: un intérêt croissant pour la représentation des apparences sensibles débouche en effet, chez Giotto et ses contemporains, sur l'invention d'une perspective non mesurée qui se diffuse dans toute l'Europe occidentale et bouleverse les structures narratives, tandis que se met en place le portrait au sens moderne du mot, c'est-à-dire la représentation des traits physiques particuliers d'un personnage. Bien que les gains d'expressivité de l'image se traduisent par un "réalisme", au sens vulgaire du mot, ils visent à rendre le surnaturel palpable et sont mis au service d'une dévotion bigarrée, mêlant les apparitions au quotidien, l'exhibition des richesses aux prouesses d'ascétisme, le puritanisme à l'érotisation des saints. Le système iconographique pousse à l'extrême les polarités préexistantes. La Vierge, reine des cieux et symbole de l'Église, est devenue une quasi-déesse, éternellement jeune, et le Christ, sanglant et asexué, un étrange objet de désir et de compassion. Les images se diversifient en faisant une place croissante aux saints, protecteurs des communautés et des individus, tandis que l'iconographie des pouvoirs séculiers commence à prendre ses distances avec le symbolisme religieux. Mais l'illusionnisme croissant des images est devenu source de méfiance, l'extravagance et la vénalité de leur culte inquiétant toujours davantage. Face aux critiques, les peintres flamands et florentins du XVe siècle promeuvent un art sévère et digne, en harmonie avec une dévotion disciplinée. En Allemagne, où ces efforts n'ont pas abouti, les oeuvres d'art qui remplissent les églises sont perçues comme les idoles et le faire-valoir d'un clergé détesté, de sorte que leur destruction accompagne son abolition par la Réforme. Ce n'est pas la fin du règne des images, bien au contraire, mais, à partir de ce moment, l'image cesse d'être en soi un phénomène artistique et son étude relève de moins en moins de l'histoire de l'art.

Depuis L'Art religieux du XIIe siècle en France d'Émile Mâle (1922), aucun travail de synthèse n'avait été publié sur l'iconographie romane. L'ouvrage de Jean Wirth actualise le sujet tout en renouvelant les points de vue. En effet, au lieu d'appliquer mécaniquement au Moyen Âge notre conception et notre perception des images, Jean Wirth met à profit sa connaissance des textes pour étudier l'image romane de l'intérieur, à partir du système de représentation et des préoccupations de ceux qui l'ont conçue. En remontant jusqu'à l'époque carolingienne, il étudie d'abord la formation des codes iconographiques romans, des moyens dont les artistes se sont dotés pour représenter le spirituel pourtant considéré comme invisible. Il dégage ensuite les traits caractéristiques de la production du XIe siècle avant la réforme grégorienne, ce qui l'amène à corriger la datation de monuments importants. Dès lors apparaît clairement la rupture constituée par la réforme de l'Église qui impose une représentation terrifiante de la vie selon la chair et promeut l'ascétisme le plus extrême, tout en donnant une impulsion sans précédent au luxe artistique. Une nouvelle rupture intervient dans les années 1120, avec l'échec de la théocratie pontificale. On assiste alors à un assouplissement du style et à une réhabilitation de la figure humaine. Jean Wirth montre donc que le monde des images romanes, loin de se répéter inlassablement et de reposer sur un symbolisme intemporel, évolue avec une rapidité saisissante. Son ouvrage, fondé sur une démarche pluridisciplinaire qui prend en compte les exigences de l'histoire politique, de l'histoire de l'art, de la religion et des idées, devrait réorienter durablement le travail des spécialistes. De plus, il offre à un public plus large les informations nécessaires au déchiffrement des ?uvres.