La saga des revues

Et si l'actuelle vague d'antisémitisme n'était pas aussi nouvelle qu'elle en a l'air? Et si, aujourd'hui, derrière la nouveauté des acteurs de la haine des juifs, se jouait une histoire plus ancienne continuant depuis le Moyen Age et même l'Antiquité, à produire indirectement ses effets? Si tel était le cas, le conflit du Moyen-Orient, cause spontanément invoquée pour expliquer le caractère inédit de la crise actuelle, pourrait bien se révéler, sinon un prétexte, du moins un simple déclencheur. Loin d'être devenu, comme on le croit, un pur produit d'exportation, le ver antisémite ne se dissimule-t-il pas toujours au c?ur de la société française et des malentendus engendrés par l'universalisme républicain?

Y a-t-il une résurgence de l'antisémitisme en France ? Et si oui, comment la définir ? Est-ce un antisémitisme à origine arabo-islamique, une dénonciation de la Shoah Business, l'existence des groupuscules néo-nazis qui se développent depuis les années 80 ? Journaliste au Monde et spécialiste de l'histoire des juifs, Patrick Weil s'interroge dans cette Histoire personnelle de l'antisémitisme sur sa génération précisément, celle qui a grandi dans les années 70 et qui a pour "tâche de renouer le fil interrompu d'une assimilation devenue impossible".Ce qu'il est précieux de comprendre dans ce texte très réfléchi, c'est que, en même temps que renaît un activisme antijuif en France, depuis l'attentat de la rue Copernic jusqu'au procès Papon, en passant par les événements de Carpentras, se reforme également chez toute une génération de jeunes juifs "un lent processus de réappropriation du judaïsme". Weil enquête sur ces trois dernières décennies en constatant bel et bien qu'il existe consciemment ou inconsciemment dans les m'urs françaises un antisémitisme vivace et honteux "qui emprunte toutes sortes de détours qui entretiennent son invisibilité et brouille les pistes". Il y a dans ce livre la volonté "d'expliquer la genèse de l'antisémitisme contemporain" sans chercher à ressasser un discours de persécution et de victimisation, sans chercher non plus à taire inutilement la renaissance d'un activisme antijuif ou d'un sentiment d'antisémitisme "qui se transmet volontiers sur le mode de la connivence par clin d??il autant que par vocifération". --Denis Gombert

Et s'il appartenait à la philosophie d'être le véritable ferment de l'unité de L'Europe ? Une Europe qui avant d'être un continent formé par l'histoire et la géographie pourrait être d'abord considérée comme une idée (au sens platonicien du terme) ? Si l'idée d'une " humanité européenne " - chère à Husserl - ne peut plus avoir dans une ère postcoloniale que le sens d'une injonction, ce ne peut être que dans te sens où l'Europe n'accède à l'humanité - ou y retourne après la barbarie de cette ère de fer que fut Le XXe siècle - qu'en se donnant ou se redonnant une finalité spirituelle. Ce 16e forum Le Monde/Le Mans qui s'est tenu du vendredi 22 au dimanche 24 octobre 2004 s'était donné pour tâche de préciser laquelle. Ou lesquelles. Ainsi, si la phénoménologie s'est voulue " philosophie d'Europe ", le projet n'est-t-il pas devenu depuis bien Longtemps L'affaire des politiques voire des " eurocrates " ? Pourtant, le désaveu apporté au projet de constitution européenne par les électeurs français, dimanche 29 mai 2005, jette son ombre sur les perspectives qui ont été développées par les intervenants tout en redonnant paradoxalement ses chances à la philosophie. Quand l'Europe retourne à l'établi, cette dernière ne se révèle-t-elle pas plus que jamais nécessaire ? Pour servir cette réflexion, les croisements de perspectives ont été multipliés. Ainsi les relations de l'Europe aux deux " Orients " qui taraudent et structurent son imaginaire, L'Est et l'islam, sont-ils interrogés en profondeur. De même plusieurs textes abordent les bouleversements que la figure des Etats-Unis a subis sur le Vieux continent, en particulier depuis ta fin de La Guerre froide. D'une manière ou d'une autre, l'Europe continue.

La place particulière qu'occupe la musique dans les différents "arbres de la philosophie" depuis l'Antiquité donne à cet art une place à part, privilégiée qu'il est par bien des philosophes dont certains furent également des compositeurs, commeRousseau ou Nietzsche, et d'autres des interprètes, comme Jankélévitch. Pourquoi cette attention spéciale à la musique de la part de tant de penseursà travers le temps? Est-ce parce que la musique est le reflet le plus fidèle de la masse de notre pensée, consciente ou pas? Du bien parce que, plus que les autres beaux-arts, elle ressemble aux mathématiques - au point d'en avoir figuré comme l'une des parties? Est-ce enfin parce que la relation particulière de la musique au temps et la quasi immatérialité de l'écoute en fait comme une épure de la représentation et de l'expérience, objet philosophiques par excellence? Si certains philosophes ont été plus musiciens que d'autres, très peu ont hésité entre "Kant et Beethoven" à l'instar d'Adorno, dont il sera beaucoupquestion dans cet ouvrage. Pour discuter sur ce thème une vingtaine de philosophes, écrivains, musicologues, compositeurs et interprètes se sontrassemblés à l'occasion du 17e forum Le Monde/Le Mans, du vendredi 21 au dimanche 23 octobre 2005. Voici le résultat de leurs réflexions.