Rousseau. Religion et politique

S'il est très diffusé et lu lors de sa parution en 1932, le livre intitulé Les Deux Sources de la morale et de la religion est moins commenté et discuté que les précédents ouvrages de Bergson, en particulier L'Evolution créatrice. Comme il ouvrait des perspectives très audacieuses et inattendues à l'époque, la majorité des philosophes, des sociologues ou des théologiens ont été, pour des raisons différentes, soit mal à l'aise, soit hostiles. La situation a changé. La théologie accepte aujourd'hui les questions provocantes. Il est devenu légitime d'interroger le champ religieux, en particulier l'expérience mystique, en philosophe; et le débat sociologique sur les religions a gagné en sérénité. Dans un horizon de nouveau ouvert, cet ouvrage collectif réunit de grands spécialistes de Bergson et de jeunes chercheurs prometteurs. Il compte aussi la présence de plusieurs théologiens, réputés pour leur connaissance du catholicisme, du protestantisme et du judaïsme. Enfin, des philosophes spécialisés dans le champ de la sociologie ont apporté leur contribution. Doté d'une longue introduction qui rappelle les enjeux des Deux Sources, il comprend aussi une bibliographie très complète et détaillée qui constitue un excellent instrument de travail. Centré sur la religion, cet ouvrage interroge pourtant l'ensemble des Deux Sources, car morale et religion ne sont jamais radicalement séparées chez Bergson. Au terme, on s'aperçoit que l'oeuvre recèle des perspectives de questionnement très riches et encore peu explorées. Avec d'autres publications toutes récentes, parmi lesquelles on compte l'édition critique des Deux Sources, ce livre est une invitation à reprendre la lecture d'une oeuvre philosophique majeure qui a conservé sa fraîcheur et une grande actualité. Biographie de l'auteur Ghislain Waterlot enseigne la philosophie et l'éthique à l'Université de Genève, dans le cadre de la Faculté de théologie protestante. Directeur de l'Institut Romand de Systématique et d'Ethique (IRSE), ses recherches portent sur les questions relatives à l'expérience religieuse et au mysticisme, ainsi que sur le problème de la religion civile. Ces dernières années, une part importante de ses travaux a été consacrée à l'étude de Rousseau et de Bergson. Il a publié, aux Presses Universitaires de France, Rousseau. Religion et politique (2004, ouvrage traduit en espagnol).

Ce livre traite d'une des questions les plus délicates et les plus controversées de la pensée de Rousseau : la relation entre religion et politique. Il réunit six contributions de spécialistes et entretient l'ambition de participer au renouvellement de l'enquête sur la dimension politique du religieux chez l'auteur du Contrat social et de l'Emile. La guerre, l'apostasie, l'athéisme y sont étudiés. La religion civile surtout est l'objet d'une attention particulière, avec la volonté bien arrêtée de ne pas présenter une interprétation unifiée et donc univoque ou consensuelle de cet élément clé de la théologie politique de Rousseau, mais bien plutôt de montrer à quel point cette construction conceptuelle originale et singulière suscite des discussions et des compréhensions contradictoires. Ce n'est pas simplement une question de passion. Sans doute, l'articulation du religieux et du politique a toujours suscité les passions et n'a jamais été un sujet irénique, mais c'est surtout parce qu'elle comporte d'actuel que la religion civile fait problème. Une partie de son opacité vient de là : elle est en rapport direct avec l'héritage lourd, qui pèse encore aujourd'hui, des nations européennes et américaines. Que faire du christianisme en politique ? En a-t-on jamais fini avec la question du religieux en politique ? Est-il possible, ou au contraire impossible, d'en finir ? Et pourquoi ? Comment un Etat fondé sur les principes du droit doit-il se rapporter au religieux ? Toutes ces questions sont encore les nôtres, même là où l'on croit qu'elles sont définitivement réglées, et c'est pourquoi la proposition de religion civile faite à la fin du Contrat social doit toujours être réinterrogée.

Aucun philosophe n'a seulement influé sur les m?urs de la rue où il demeurait ". Ce propos que Voltaire se plaît à répéter ne s'applique pas à lui-même, qui influence non seulement la vie de Ferney mais celle de l'Europe entière. C'est que Voltaire, avant d'être philosophe, est un homme ouvert à l'action. A cette vertu, les Calas, doivent leur salut et la justice sa révolution. Hanté par l'injustice, le patriarche de Ferney ne cessera, à partir de l'affaire Calas, de répéter que la justice et ses institutions doit être indépendante de la religion. Il prônera inlassablement la tolérance comme seul remède au fanatisme dans un monde divisé par la multiplicité des sectes et des croyances. Surtout il saluera en l'?uvre de Beccaria l'aurore d'une justice profondément renouvelée selon les principes de la philosophie. Voltaire se veut donc le héraut d'une révolution qui se prépare. Comme il le dit lui-même. Il n'aura pas le plaisir d'en être le témoin. Mais sa grande ombre est présente aux débats de la Constituante débouchant sur la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen et sur un nouveau Code pénal. A l'heure où les démocrates doutent de leur justice, la voix de ce procureur des Lumières peut encore nous instruire.

La relation entre les guerres mondiales et cette forme particulière de spiritualité qu'est la mystique a rarement été étudiée. Ce livre apporte une contribution à une telle étude. Il s'interroge sur les formes de vie mystique suscitées par ces guerres aux caractéristiques nouvelles, guerres industrielles qui changent le rapport des hommes au combat ou à eux-mêmes et qui sont plus meurtrières qu'aucune guerre n'a été auparavant. Mais si des formes de mystiques peuvent naître de la guerre, de quelles mystiques s'agit-il? Il apparaît que les guerres mondiales donnent lieu non seulement à des mystiques nouvelles, mais aussi à de nouvelles compréhensions de l'expérience mystique. Elles sont aussi des guerres dont le paroxysme énigmatique mobilise parfois la mystique comme une sorte de paradigme à la lumière duquel ce qui se passe devient compréhensible, ou tout simplement supportable. Ce livre est consacré à explorer ces horizons.