Les fêtes chrétiennes. Sources d'espérance

Au cours du XXe siècle, la pensée chrétienne est passée d'un discours prolixe sur les " fins dernières " de l'homme et de l'univers à une discrétion proche de l'aphasie. Mais paradoxalement, ce quasi-silence de la théologie fut relayé par un foisonnement de travaux mettant en oeuvre des conceptions séculières de l'idée de salut. Et plus récemment, il est surtout question de " sauver ", voire de " sauvegarder ", non seulement des biens culturels et des espèces vivantes en voie d'extinction, mais les équilibres fondamentaux de la population mondiale, voire de la planète elle-même. Ces défis gigantesques, nul ne les maîtrise, mais aucun esprit sensé, croyant ou non, ne saurait désormais s'y dérober. Dans ces conditions, que dire aujourd'hui du salut, de son sens chrétien ? Pour rendre hommage aux travaux du professeur Charles Wackenheim, d'éminents chercheurs ont réuni ces études pluridisciplinaires qui, tout en faisant le point des questions débattues, proposent d'ouvrir de nouveaux horizons.

En 1983 paraissait une nouvelle codification du droit de l'Eglise. Les grandes intuitions de Vatican II, que de nombreux catholiques avaient ressenties comme libératrices, trouvent-elles réellement leur traduction institutionnelle dans ce nouveau Code ? Le renouveau biblique, liturgique et théologique que le Concile avait entériné imprime-t-il sa marque sur les mentalités et les comportements ? Les orientations novatrices concernant " l'Eglise dans le monde de ce temps " deviennent-elles opératoires moyennant une législation appropriée ? L'auteur invite ici à une relecture du Code de droit canonique à la lumière de ces questions actuelles. Tout en rendant compte de l'état présent de la législation ecclésiastique, il formule des interrogations et des observations critiques découlant de l'inspiration évangélique dont l'Eglise se réclame par ailleurs. Il signale également les évolutions probables ou souhaitables dans l'avenir.

Au terme de ce siècle où l'idée d'un Dieu absent a été fortement ressentie, tout se passe, semble-t-il, comme si l'image traditionnelle du Dieu parlant cédait insensiblement la place à celle d'un Dieu qui s'efface et se tait. Silence et parole de Dieu s'expriment, certes, en termes de métaphore ou d'analogie, mais est-il plus pertinent de partir d'un Dieu qui parle ou, au contraire d'un Dieu dont ni la parole ni l'agir ne sont immédiatement perceptibles ? En se mettant à l'écoute du silence de Dieu et en s'exposant au souffle de son Esprit, l'homme acquiert la faculté de discerner dans la production langagière d'hier et d'aujourd'hui l'écho de l'agir créateur et sauveur du Dieu vivant.