NOMBRE ET TEMPS - PSYCHOLOGIE DES PROFONDEURS

Extrait de l'introductionLa présente recherche ne se propose pas d'étudier la thérapeutique à appliquer aux mourants, comme le font la plupart des publications consacrées au thème de la mort. Son seul objet sera de répondre à la question: que dit l'inconscient, que dit l'univers instinctuel d'un être humain confronté à la réalité d'une mort prochaine?Les rêves, on le sait, ne se laissent pas manipuler. Ils parlent en nous pour ainsi dire le langage de la Nature. Il est donc légitime de se demander comment la Nature elle-même nous prépare à la mort.Une première difficulté surgit aussitôt: quels critères employer pour garantir l'interprétation de rêves qui s'expriment le plus volontiers par l'image? Pour résoudre ce problème, et parce qu'il s'agit ici de structures humaines universelles, j'ai cru bon de faire appel à des données d'ordre ethnologique et alchimique afin de replacer les rêves dans leur contexte le plus général.Pour l'essentiel, cette étude s'organise autour de quatre thèmes:1°) Les expériences de la mort et les rêves de mort des hommes d'aujourd'hui;2°) Les idées fondamentales de la psychologie jungienne sur le déroulement de la seconde moitié de la vie et sur la mort;3°) La psychologie de la mort et de la résurrection dans la tradition alchimique occidentale;4°) A ces trois domaines qui me sont familiers, j'adjoindrai brièvement certains aspects de la recherche parapsychologique.On peut se demander si, à tant de livres consacrés à la mort, il peut encore être ajouté quoi que ce soit. Mais c'est un fait que les ouvrages prenant en considération les manifestations oniriques de l'inconscient sont malheureusement peu nombreux. Elisabeth Kübler-Ross, par exemple, s'est penchée sur le phénomène que constitue le développement de la personnalité dans le face à face avec la mort, mais elle décrit surtout des processus de conscience articulés et observables de l'extérieur. Mais ce qui se trame dans les profondeurs de l'inconscient a été encore peu étudié. Deux ouvrages, principalement, se sont inspirés des idées de C. G. Jung: celui d'Edgard Herzog, Psyché und Tod et celui d'Ingeborg Clarus, Du stirbst damit du lebst. Tous deux traitent de la mort mais, pour l'essentiel, ils tournent autour du processus résumé dans la formule: Meurs et deviens! tel qu'il apparaît dans le développement du processus d'individuation résumant la vie humaine, sans accorder une attention particulière aux rêves intervenant chez des sujets confrontés à l'imminence de leur mort physique. C'est en revanche le thème de l'article de Barbara Hannah, «Regression und Erneuerung im Alter», qui examine une intéressante série de rêves d'un patient aux approches de la mort.Dans son livre Ego and Archétype, Edward Edinger présente également une impressionnante suite de douze rêves d'un patient proche de la mort dont il donne une remarquable interprétation; il y souligne l'évidente parenté entre les images de ces rêves et celles de l'alchimie. Mentionnons aussi l'excellent ouvrage de Jane Wheelwright, Death of a Woman, qui consigne le déroulement de l'analyse d'une jeune femme sur le point de mourir. Des rêves sont encore cités dans le travail de M. Pelgrin, And a Time to die, ainsi que dans celui de Fortier Millie Kelly, Dreams and Preparation for Death auquel je me référerai souvent.Tandis que je rédigeais ce livre, David Eldred rassemblait et analysait dans une excellente étude, Psycho-dynamics of the Dying Process, les peintures d'une patiente suisse atteinte d'un cancer. D'après Eldred, il semble bien qu'il existe certaines structures archétypiques de base qui assez régulièrement accompagnent le processus mortel. J'aurai fréquemment l'occasion de revenir sur ce travail.J'ai aussi comparé certains motifs des rêves à des expériences vécues de coma dépassé telles qu'elles sont consignées dans un grand nombre de documents contemporains. Les expériences de ce type ne se distinguent des rêves eux-mêmes ni par la thématique ni par l'expression, mais les rêves sont plus nuancés en même temps que plus imagés. En comparaison, ces expériences paraissent plus schématiques, plus marquées culturellement. Il me semble en effet que, dans ces situations, l'homme vit une expérience ineffable, indicible, qu'il coule ensuite dans des images propres à sa culture, alors que les rêves sont spontanément beaucoup plus riches et détaillés.

Aurora consurgens fait partie de l'oeuvre de C.G. Jung. C'est le tome III de Mysterium conjunctionis, auquel Jung lui-même accordait une importance particulière. Marie-Louise von Franz et C.G. Jung ont réalisé ce travail en étroite collaboration. Les deux premiers tomes ont été signés par C.G. Jung et le troisième par M.L. von Franz. Le texte d'Aurora consurgens est attribué à saint Thomas d'Aquin, il est abondamment commenté par Marie-Louise von Franz. Il se situe donc au confluent de différents courants de la pensée occidentale: - l'alchimie, présentée ici dans sa véritable nature, celle de la réalisation d'une conscience supérieure, - la tradition biblique, qui a inspiré l'oeuvre de saint Thomas d Aquin, et notamment le «Cantique des Cantiques» qui sous-tend l'écriture d'Aurora consurgens, - la psychologie junguienne qui, sous la plume de Marie-Louise von Franz, nous ouvre ce texte d'une richesse extraordinaire et nous amène à l'essentiel, au sens même de la vie, à la réalisation de soi.

Un fil conducteur traverse les écrits de Marie-Louise von Franz, sa pensée, sa vie, c'est la quête du sens. Lors d'interviews qu'elle a accordées à Claude Mettra sur France-Culture, cet aspect essentiel revient en filigrane et s'approfondit à travers deux études, l'une consacrée à la figure ambiguë de Merlin, l'autre à des réflexions sur la destinée, sur la mort. « Quel est le sens que peut revêtir ma vie? » La réponse individuelle que chacun s efforce d'apporter à cette question tout au long de sa vie ressemble à une création où vie et destin s'épousent. Les rêves font intrinsèquement partie de ce processus, l'imagination active aussi, car l'inconscient participe très étroitement à ce vaste mouvement de création qu'est une vie remplie de sens. L'expérience de thérapeute de Marie-Louise von Franz, sa grande compréhension du monde intérieur, ses connaissances, lui permettent d'évoquer avec autant de spontanéité que de simplicité des sujets d'une profonde complexité. Et, grâce aux CD qui sont joints à la transcription des interviews, les lecteurs francophones entendent Marie-Louise von Franz s'exprimer dans leur propre langue, ce qui la rend extrêmement présente.

Tout au long de l'interprétation d'un conte roumain, " La chatte ", Marie-Louise von Franz nous introduit dans les subtilités, claires et obscures, de la féminité. Elle nous montre que le sens ultime de ce récit est la réhabilitation du féminin dans sa totalité, aussi bien chez la femme que chez l'homme ; elle y traite également du problème du couple, crucial à toutes les époques. Un conte grec, " La princesse et le serpent ", illustre quant à lui les problèmes que peuvent créer pour une femme un lien positif avec le père. Reconnaître le principe féminin permet de débloquer des situations qui paraissent sans issue, comme le montrent les analyses de l'auteure. La force du langage et des images symboliques de ce livre nous ébranle et nous pousse à faire évoluer notre propre perception du féminin et du masculin. L'édition de ce livre en format poche devrait permettre de toucher un public plus large et plus jeune.