Jnâna-Yoga

Né à Calcutta, Swâmi Vivekânanda (1863-1902) fut fasciné dans sa jeunesse par la modernité occidentale. Sa rencontre avec le grand mystique Râmakrishna changea le cours de sa vie. Il devint son principal disciple et après la mort du maître, il renonça au monde pour parcourir l'Inde en ermite errant. Sa participation au premier Congrès mondial des religions fut pour lui le départ d'une intense activité missionnaire qui introduisit la philosophie védantique en Amérique. Dans cet ouvrage de référence, il décrit et analyse trois formes majeures de yoga : le Karma-Yoga, ou « yoga de l'action désintéressée », le plus répandu en Occident ; le Bhakti-Yoga, ou « yoga de la dévotion » à une divinité, particulièrement populaire en Inde ; et le Râja-Yoga, « le roi des yogas », discipline ascétique totale que seuls quelques rares initiés maîtrisent sans danger.Notes Biographiques : Disciple de Ramakrishna, philosophe et maître spirituel ayant fait connaître l'hindouisme au monde occidental, Swami Vivekananda (1863-1902) est l'une des plus grandes figures spirituelles de l'Inde contemporaine. Ses oeuvres sont des classiques. Aux éditions Albin Michel sont parus Les Yogas pratiques et Entretiens et Causeries. Orientaliste, spécialiste de l'Inde. Directeur de plusieurs collections de spiritualité. Interprète et traducteur.

C'est ce jour-là que commença l'enseignement quotidien régulier de Swâmi Vivekânanda à ses disciples réunis à Thousand Island Park. Nous n'y étions pas encore tous arrivés mais le Maître avait toujours tout son coeur dans son travail et il se mit sans tarder à instruire les trois ou quatre disciples présents. Le premier matin, il apporta une Bible et l'ouvrit à I'Evangile selon saint Jean. Il nous déclara que puisque nous étions tous chrétiens, il convenait de commencer avec les Ecritures chrétiennes.

Extrait Extrait de l'introduction Tu es Cela Éveille-toi ! Lève-toi ! Ne rêve plus ! («Entretiens», Complète Works of Svâmi Vivekânanda, Vol. IV) Svâmî Vivekânanda (1863-1902) naquit à Calcutta. Très jeune, il fut fasciné par la modernité, la pensée et la culture occidentales. Sa rencontre avec Râmakrishna, l'un des grands saints du XXe siècle, changea le cours de son existence et de sa pensée, et il devint son principal disciple. Après la mort du Maître, il renonça au monde et parcourut l'Inde tel un sâdhu errant. Partagé entre méditation et action, il se rendra au premier Congrès mondial des religions, à Chicago, en 1893. Vivekânanda fut le premier à avoir introduit le Vedânta, la culture et la pensée hindoues en Amérique et en Europe. Son oeuvre écrite est immense. La puissance et la profondeur de sa pensée, dans tous les domaines, outre «Servir le Divin en l'homme» et «Connais-toi toi-même» feront de lui un maître incontesté et mondialement connu. Son message est intemporel et universel. Il est le pont entre l'Orient et l'Occident. Son «Gospel» Il ne nous appartient pas ici de discuter de la pensée de Svâmî Vivekânanda. Elle appartient à ce fond commun de sagesse que sont l'hindouisme, et particulièrement le Vedânta. Le matériel de mes idées n'est pas nouveau disait-il. On peut dire seulement que sa pensée est proche de la nôtre, de nos doutes, questionnements, tourments et errances, comme des bonheurs, certitudes, aspirations les plus profonds. L'esprit védantique est d'une hardiesse, d'une modernité et d'une liberté absolues. Pour Vivekânanda, l'idée centrale, nous semble-t-il, est celle de liberté - liberté que rappelle la mystérieuse réponse des Upanishads : La question est : Quel est cet univers ? De quoi sort-il ? Dans quoi va-t-il ? Et la réponse : De la liberté il naît. Dans la liberté il demeure. Dans la liberté il se résorbe. Il met en garde les intellectuels d'Occident : Renoncez au grignotement intellectuel !... Prenez une seule idée, faites-en votre vie, pensez-y, rêvez-y, qu'elle devienne la substance de tout votre corps ! (Râja-Yoga, chap. VIII.) Pour lui, «Religion», Dharma, est, semblerait-il, synonyme d'«universalisme» de l'esprit. Visionnaire de génie, il décrète : Le salut de l'Europe dépend d'une religion rationaliste. Et cette «religion», c'est le non-dualisme de l'Advaïta, la notion de l'Absolu, du Dieu impersonnel, des grandes Upanishads, de Shankara, du Bouddha aussi car ils prônaient une philosophie rationaliste.