Approche de la criticité. Philosophie, capitalisme, technologie

La catastrophe désignait en Grèce le dernier acte d'une tragédie : l'accomplissement d'une logique fatale que personne n'a pu conjurer. L'histoire de l'être humain, processus de dénaturation fondé sur la négation de la nature et le déni de l'animalité, est une tragédie, que la philosophie est en mesure de concevoir parce qu'elle a d'emblée défini la raison contre le monde et contre la vie, et fut en cela nihilisme. Par la mathématique, la statistique, le numérique, l'argent, la modernité occidentale a donné les pleins pouvoirs à cette abstraction, et l'a universalisée : aujourd'hui domine une mégamachine planétaire qui déchaîne la logique de l'annihilation, celle d'une humanité toujours plus aliénée et d'une Terre toujours plus dévastée. La catastrophe révèle alors le secret inavouable d'un être dont le consentement à l'automatisation assouvit un archaïque désir de retour à l'inanimé : la pulsion de mort, qu'il faut alors réinterpréter comme principe de néganthropie.

L'introduction par Marx du concept d'idéologie a suffi à disqualifier l'ensemble des discours théoriques tenus en Occident depuis les Grecs sous le nom de métaphysique pour y reconnaître une mystification spéculative : cette critique radicale de la spéculation n'équivaut pourtant pas à une élimination pure et simple de la philosophie, elle conduit Marx à la réélaborer comme ontologie de la production, à partir d'une communauté historique d'hommes réels reconnue comme fondement de droit de tout phénomène. Il devient alors possible d'analyser sur ces bases le mode de production capitaliste dont l'avènement définit la modernité occidentale : pour y découvrir un dispositif spéculatif effectif, dont la logique est celle de l'autoproduction de l'idéalité formelle et suprasensible de la valeur. Le capitalisme met ainsi en oeuvre un processus universel d'abstraction, de spectacularisation et de numérisation qui rend d'autant plus urgente la démystification. Mais celle-ci ne peut pas rester théorique : elle devra être pratique, elle est révolution.

Résumé : Personne ne peut aujourd'hui contester l'ampleur de la domination technique, sur tous les aspects de notre existence : l'urgence est d'en saisir l'enjeu. A la thèse selon laquelle la modernité est fondamentalement " époque de la technique " (Heidegger) s'oppose d'emblée le fait que la technique est aussi ancienne que l'homme lui-même. Il s'agit donc de définir le statut de la technique moderne par rapport à l'usage millénaire d'outils. La mise au jour de l'essence originaire de la technique est menée par l'étude du monde grec : elle découvre dans l'outil un prolongement de la main, par lequel l'homme se configure un environnement maniable, et assure ainsi sa mainmise sur le monde. La technique ancienne est en son essence une manoeuvre, et c'est elle qui rend l'homme " comme maître et possesseur de la nature " (Descartes). La technique moderne quant à elle se définit par l'avènement de la machine : Marx est le penseur de cette " révolution totale " qui dessaisit l'homme de son maniement de l'outil et de sa main-mise sur le monde au profit d'une machinerie automatique en laquelle il n'intervient qu'à titre de moyen. La technique moderne est en son essence machination, et seul le dispositif machinique est ,, maître et possesseur de la nature, mais aussi des hommes, qui sont alors asservis et dépossédés de leur propre existence. Mais si la technique moderne ne procède pas de la technique ancienne, c'est qu'elle a une autre provenance, qu'il s'agit de mettre au jour. L'oeuvre de Marx s'avère alors cruciale précisément en ce qu'elle procède entièrement de celle de Hegel : elle montre en quoi la logique capitaliste du dispositif technique n'est autre que la logique spéculative du système métaphysique, à savoir la subordination des hommes particuliers à l'autoproduction de l'universel abstrait. L'oeuvre de Marx met en évidence que l'époque de la technique est " la métaphysique accomplie " (Heidegger).Ainsi se révèle la menace inhérente à notre époque, celle de l'annihilation de la singularité humaine, en même temps que l'essence de la modernité : le nihilisme.

Résumé : Inaugurée par la révolution copernicienne, la Révolution française, la révolution industrielle et la révolution technologique, notre époque est à tous égards révolutionnaire : elle est la seconde révolution connue par l'humanité après la révolution néolithique, qui inaugura l'histoire il y a une centaine de siècles. Concevoir un tel bouleversement pose des problèmes considérables, puisque les principes logiques, concepts et catégories jusqu'ici en vigueur tendent à devenir eux-mêmes obsolètes. Seule une pensée révolutionnaire est à la mesure de notre époque, et la pensée de Marx est fondamentalement révolutionnaire. Mais sa nouveauté fut longtemps dissimulée par des interprétations idéologiques qui l'ont ravalée à un matérialisme, un scientisme, un positivisme ou un naturalisme. La pensée de Marx peut pourtant se définir clairement : elle est un communisme, qui reconnaît la communauté historique des sujets vivants comme sol ontologique et fondement premier. La mise au jour du communisme comme position philosophique peut se conduire à partir des ultimes développements de la phénoménologie, qui mènent Husserl à reléguer comme superficiel et dérivé le niveau théorique et donc à lui reconnaître un statut idéologique - pour approfondir la rétrocession transcendantale en direction de la communauté intersubjective de corps vivants oeuvrant sur le terrain de la praxis à partir d'un héritage historique. C'est donc sur ce fondement de droit qu'il devient possible de critiquer l'autonomisation de l'objectivité qui définit tout à la fois le capitalisme, la science et la technique modernes. Mais cette critique appelle alors elle-même une révolution, seule à même de conjurer le danger qu'une automatisation totale ferait peser sur l'humanité.