Cahiers Evangile N° 178, décembre 2016 : La miséricorde dans la Bible

Avec ses bases profondément enracinées dans la terre tandis que sa tête semble chercher le ciel, l'arbre a depuis toujours été vénéré comme un lien entre le domaine des dieux et celui des humains. Depuis le jardin d'Eden et jusqu'à l'Apocalypse, en passant par la Passion, l'arbre se trouve partout symbole de vie, de force, de croissance, de stabilité, de lien avec Dieu... S'il est au début de la Bible et au début de l'histoire, il est aussi présent à la fin, aux temps derniers, dans la vision du ciel nouveau et de la terre nouvelle : Au milieu de la place de la cité et des deux bras du fleuve, est un arbre de vie produisant douze récoltes. Chaque mois il donne son fruit, et son feuillage sert à la guérison des nations (Ap 22,2). Ainsi, l'arbre de vie ne serait plus interdit mais accessible à tous, en tout temps, et son fruit, guérison pour toutes les nations.

Peu de gens parmi les lecteurs de la Bible savent que le premier roi d'Israël ne fut pas David, ni même Saül, mais un certain Abimélek - du moins si l'on s'en tient à ce qui est raconté dans le livre des Juges. La mémoire biblique elle-même semble avoir oublié ce fils de Gédéon pourtant choisi comme roi par les notables de Sichem. Mais il est vrai que c'est d'une histoire terrible qu'il s'agit, pleine de sang et de fureur. Tout commence avec un fratricide : pour monter sur le trône, Abimélek tue ses soixante-dix demi-frères, tous fils du juge Gédéon. Son règne sera bref, entaché par des querelles avec les notables de Sichem qui l'ont hissé au pouvoir, et se terminera par une véritable guerre civile au cours de laquelle le roi massacrera son propre peuple. C'est une femme, du sommet d'une tour assiégée par l'armée d'Abimélek, qui débarrassera Israël du tyran, en lui envoyant une meule sur la tête. Touché à mort, Abimélek demandera à son écuyer de l'achever par l'épée : personne ne devra savoir qu'il a été tué par une femme !

Malgré les progrès de la recherche exégétique, la Sagesse biblique demeure difficile à cerner. Elle n'apparaît pas seulement dans les livres des Proverbes, de Job et de Qohélet ou dans des récits comme l'histoire de Joseph (Gn 37, 1-50,26), elle est aussi présente dans une figure, celle de Salomon, et le Nouveau Testament, qui nous présente un Jésus tout aussi proche du sage que du prophète, utilise la littérature de Sagesse pour dire le mystère du Christ (1 Co 1,24 ou Col 1,15-20). De plus, la Sagesse biblique entretient un rapport complexe avec les cultures environnantes, depuis celles de l'Orient Ancien jusqu'à l'Hellénisme, dans lesquelles les sages puisent, mais desquelles ils entendent aussi se démarquer.Cet ouvrage, bénéficiant de l'apport de biblistes, de théologiens et de missiologues de diverses confessions, nous aide à mieux comprendre cet « art de vivre » qu'est la Sagesse hier et aujourd'hui. Mais il nous aide aussi à réfléchir sur les leçons à tirer aujourd'hui de l'attitude ambivalente des écrits sapientiaux face aux cultures qui l'entourent. S'il peut apparaître surprenant de rapprocher « Sagesse et mission », ce livre nous montre l'intérêt d'une telle recherche pour l'annonce de l'Évangile à des hommes et des femmes en quête d'une autre manière de vivre sur une planète menacée non seulement par des guerres mais aussi par notre soif de bien-être.À la croisée de la recherche biblique et de la théologie, voire de la philosophie, ce livre, fruit d'un colloque oecuménique tenu à l'Université catholique de Lille en mai 2014, manifeste la fécondité d'une réflexion interdisciplinaire, et ce n'est pas le moindre de ses apports.