Le philosophe et la vie. Entretiens avec Rachel et Alphonse Goettmann

Résumé : Parce que la démocratie est un régime précieux à préserver, il importe de séparer l'humanisme de la tentation de l'homme-Dieu en la mettant en garde contre trois dangers qui la menacent. L'utopie d'un monde égalitaire, libre et sécurisé où tout est pris en charge par un Etat souverain formatant les esprits au nom du bonheur ; l'utopie d'un monde réconcilié faisant triompher les noces entre consumérisme capitaliste et communisme totalitaire promus comme nouvelle religion de l'humanité ; l'utopie d'un monde délivré des entraves de la nature et du réel grâce à l'apparition de robots humanisés, appelés à devenir non seulement les dirigeants du monde de demain mais aussi les partenaires affectifs d'une humanité augmentée. Dans cet essai engagé, Bertrand Vergely réunit ses trois livres majeurs sur la question du transhumanisme, une réflexion sans compromis.

Dans Le Rêve perdu de La sagesse grecque, Bertrand Vergely exprime ce qui fait l'essence de la Grèce, de sa beauté, de sa sagesse et du bonheur qu'elle dispense quand on a la chance de pouvoir y voyager, avec comme fil conducteur l'homme divin, modèle de l'homme idéal recherché autrefois par les Grecs. Une passionnante odyssée littéraire et vécue, philosophique et spirituelle, à la recherche d'une sagesse perdue qui nourrit et qui apaise. Le Rêve perdu de la sagesse grecque. Bertrand Vergely est philosophe. Ancien professeur en khâgne, à Sciences Po et à l'Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge, il est l'auteur de nombreux ouvrages remarqués, dont Notre vie a un sens ! chez Albin Michel.

Si Dieu existe, comment peut-Il tolérer le mal régnant sur terre ? Ce cri d'Ivan Karamazov, le héros de Dostoïevski, est celui d'Albert Camus, c'est aussi le nôtre parfois. À partir de cette question cruciale qui nous traverse tous, Bertrand Vergely réfléchit et médite sur le silence de Dieu. Il puise pour cela dans la philosophie comme dans la littérature, de saint Augustin à Nietzsche, en passant par Voltaire ou Primo Levi. Bertrand Vergely est philosophe et professeur agrégé. Il est l'auteur de nombreux ouvrages de philosophie générale et d'essais sur la souffrance, la mort, la foi, le bonheur. " C'est vivre qui est la réponse au mal et non comprendre le mal. La vie se trouve dans la vie et non dans la mort et dans le crime. " Bertrand Vergely

Recherche du sens perdu. Nous vivons aujourd'hui un paradoxe. Jamais nous n'avons eu autant de moyens de soulager la souffrance. Jamais nous ne nous sommes penchés sur elle avec autant d'attention - à commencer par la médecine : un diplôme universitaire spécialisé de médecine de la douleur a été créé voilà quelques années, des services de soins palliatifs se sont ouverts, ainsi que des centres antidouleurs. Pourtant, face à la souffrance, nous sommes démunis. Sans aucun doute l'habitude prise de vivre dans un monde où règne un certain confort nous a-t-elle rendus plus vulnérables à la souffrance morale, physique. Mais plus encore, nous subissons le contrecoup de notre quête du bonheur, héritée des Lumières : tout à cette recherche, nous n'avons plus rien à dire sur elle. D'où, chez les philosophes et dans les Eglises, le silence et, pour celui qui souffre, une grande solitude.Hier, sous prétexte de sauver le sens de la vie, on a rationalisé la souffrance, on l'a justifiée. Aujourd'hui, sous prétexte de ne pas cautionner ce qui fait souffrir, on récuse tout sens à l'existence. Entre le mensonge qui consiste à justifier la souffrance au nom de la sauvegarde du sens et le désespoir qui consiste à taxer la vie d'absurde par égard pour les victimes de la souffrance, n'y a-t-il pas d'autre issue ? Le temps des rationalisations opérées par la bonne conscience est révolu. Comme est révolu le temps du désespoir et de la révolte. L'âge d'un troisième sens de la souffrance, au-delà du sens comme du non-sens, est venu. Il importe de rappeler que ce n'est pas la souffrance qui donne du sens à la vie, mais la vie qui donne du sens à la vie et éventuellement à la souffrance. Ce n'est pas parce qu'il y a de la souffrance que la vie n'a pas de sens, c'est parce que la souffrance existe que la vie doit avoir d'autant plus de sens.