Ce Dieu absent qui fait problème. Religion, athéisme et foi, trois regards sur le mystère

La précarité de l'existence est le pain quotidien de l'expérience personnelle et l'écho que nous renvoient les médias. L'homme, attiré par l'harmonie, le plaisir, le bonheur, bute d'autant plus durement contre ce non-sens universel. Si certains peuvent accuser la fatalité ou la malchance, les croyants de tous horizons se trouvent finalement confrontés à la personne de Dieu. La Bible elle-même ne cherche pas de faux-fuyants. Elle n'accuse pas d'abord le péché originel, qui ferait porter toute la responsabilité à l'homme, ou le diable, qui " innocenterait " peut-être et Dieu et l'homme, mais en les privant de toute responsabilité. Il faut donc en revenir à Dieu lui-même, mis en cause pour son rôle ou son absence dans l'histoire. Cette sourde interrogation, dont maints témoins croyants ou athées se sont fait l'écho à travers les siècles, peut-être entendue à nouveau à partir de la situation particulière du peuple d'Israël dans l'histoire du salut. Paul, le premier, s'en est fait le porte-parole. Pourquoi Dieu, qui a choisi Israël pour être témoin de son salut sur terre, l'aurait-il apparemment abandonné en ne lui permettant pas de reconnaître la Passion et la Résurrection de son Fils ? Et, pour nous, après Auschwitz, comment comprendre le silence de Dieu ? François Varone reprend pied à pied la réflexion de Paul dans l'épître aux Romains. Dans une démarche rigoureuse et exigeante, il interroge le mystère du dessein de Dieu : que ce soit le malheur infligé par autrui ou l'errance personnelle, l'échec est dominé par la miséricorde universelle de Dieu. Et le destin d'Israël lui-même, loin d'être dévalué par la naissance du christianisme, apparaît dans sa signification universelle qui rend contraire à l'Evangile tout antisémitisme à fondement théologique.

Après un premier travail de clarification en théologie fondamentale - " Ce Dieu absent qui fait problème ", 1981 -, après un deuxième en théologie du salut - " Ce Dieu censé aimer la souffrance ", 1984 -, l'auteur achève dans ce troisième ouvrage son effort de décantation du christianisme pris dans l'opposition entre religion et foi. Ici, ce sont la mort, la résurrection et le jugement qui se trouvent éclairés par une foi libérée d'une peur marquée au coin d'une religion douteuse. L'auteur arrive ainsi à des perspectives nouvelles, pleines de sens, de cohérence et d'espérance. Le jugement n'est plus le grand règlement de comptes du " jour de colère ". Jugement et miséricorde ne doivent plus se contrebalancer dans un jeu d'équilibrage terriblement angoissant, dans une échéance finale apte à nous enfermer dans toutes les manoeuvres protectrices de la religion. La résurrection cesse d'être l'espérance lointaine en la réanimation d'un cadavre à la fin des temps et qui nous concernerait peu. La mort, inscrite dans cette perspective de sens, est acceptée comme fragilité extrême. Elle ne doit pas conduire à la résignation devant la disparition totale ni à la fuite dans une libération hors du temps ou à une réincarnation hypothétique, mais à s'ouvrir au moi authentique qui accomplit le chemin d'humanisation de chacun.