Nietzsche et la pensée bouddhiste

Que vaut l'admiration de Nietzsche pour la figure élitiste du brahmane ? Que nous apprend-il sur la notion de souffrance vue contradictoirement par les brahmanes et les chrétiens ? Quelle est la valeur de cette formule énigmatique de Nietzsche : "Dans la douleur, il y a autant de sagesse que dans le plaisir". Enfin la notion du mysticisme chrétien "analogue" à l'idée de délivrance (fin des réincarnations) est-elle vue comme une auto hypnotisation prenant la forme d'une folie de l'ascète du christianisme et du brahmanisme (hindouisme).

Aujourd'hui, l'homme numérique tweete, poste sur Instagram, mais pense-t-il encore par lui-même ? Sa prise de pouvoir, de style totalitaire sur les réseaux sociaux, lui ouvre un monde qu'il a l'impression de dominer alors qu'il est sous l'emprise de manipulations diverses. Cette domination est-elle un leurre ? Le téléphone portable nous conduit-il vers une vie "smartphonique" , mettant ainsi fin à l'homme qui pense par lui-même ? Sa vie constamment connectée est-elle déconnectée des véritables relations humaines ? Que signifie alors mettre de côté son portable ? Est-ce prendre conscience des nuisances des smartphones et des techno-sciences ? Et "digérer" son portable, est-ce une incitation à mieux réfléchir à nos connexions, à trouver une utilisation numérique raisonnée, et à nous prémunir contre le transhumanisme et le posthumanisme en tant que formes d'aliénation de l'humanité ?

Aujourd'hui, nous sommes confrontés (depuis près de deux siècles) à des crises de valeurs, à l'absence de sens, à la sensation du vide sans concept, à la violence démultipliée, finalement à une crise de notre civilisation européenne. Durant 18 siècles, la culture européenne/occidentale se confondait avec la culture chrétienne : toutes les sphères de la société comme l'éducation, l'instruction, la religion, la morale, la politique (...) étaient façonnées et dirigées par le christianisme ecclésial. Voilà que ces sphères sont libres grâce aux coups portés par la philosophie des Lumières (...) contre la chrétienté. Mais cette libération de l'obscurantisme a-t-elle pris la forme d'un déchirement violent entre l'homme et la culture chrétienne, entre l'homme et Dieu ? De sorte que dans ce double divorce (forcé ? ), faut-il trouver les racines de nos problèmes d'aujourd'hui ? En effet, le fameux " Dieu est mort " de Nietzsche a-t-il provoqué pour longtemps une crise profonde et irréversible de notre système de pensée, de notre système de valeur de vie ? Comment comprendre le vieillissement agonisant de notre culture occidentale ? En quel sens, la mort de Dieu a-t-elle entraîné la mort de l'homme et donc la mort de l'anthropologie ou plus exactement de l'anthropocentrisme ? Tentons de dessiner les contours de la philosophie de la mort de l'homme (en dialogue avec les autres cultures).

De nombreux livres sur l'éducation paraissent depuis des décennies. Et pourtant, dans les familles et dans les établissements scolaires, on n'a jamais eu autant de difficultés, parfois insurmontables, à éduquer et à instruire les jeunes d'aujourd'hui. Cependant des solutions louables sont proposées comme " le changement de regard sur l'enfant ", " la discipline positive ", " le Réenchantement de l'école ", l'école de la confiance... Notre postmodernité nihiliste ne cesse d'affirmer que " l'élève est au centre du système éducatif " (comme si on l'ignorait ! ). Que fait-on des parents et des professeurs ? Faut-il que les adultes reprennent leur place d'éducateurs de l'homme ? Est-il souhaitable de remédier à l'auto-éducation de l'enfant ? Celui-ci est libre et fait ce qu'il veut, mais l'éducation d'aujourd'hui en a-t-elle fait un être fragile, incapable d'affronter sa vie (professionnelle) ? Les difficultés éducatives s'expliquent-elles d'abord par une démission des adultes dans le travail éducatif véritable, ensuite par le monde déformé qu'ils ont construit pour les jeunes depuis la mort supposée de Dieu et de l'homme ? Est-on vraiment à la fin de l'éducation de l'homme ? Peut-on encore surmonter la faillite supposée de l'éducation du jeune postmoderne ?