La formation du psychanalyste. Esquisse d'une théorie

Au long de sa vie, chacun s'est posé, se pose ou se posera les questions: d'où suis-je venu? Où est-ce que je vais? Quand et comment sera ma fin? Nous appelons ces questions universelles: la métaphysique de la vie quotidienne. Métaphysique, car il s'agit de questions qui n'ont pas de réponse catégorique, certaine, démontrée, mais dont chacune ouvre sur une question nouvelle, et ce, à l'infini. Pas de réponse ou plutôt: pas de réponse autre que le mythe. Un mythe renvoie toujours nécessairement à un autre, puis à un autre encore, l'ensemble constituant une mythologie. Et toutes les mythologies traitent de ces questions: origine du soi, du moi, du genre humain, du monde. Ainsi que, inséparablement, de la fin, mort et au-delà. Or, les mythes ne peuvent eux-mêmes provenir que de l'inconscient, au sens le plus profond, abyssal, que Freud lui a découvert en inventant la psychanalyse?

A partir de l'une des grandes découvertes de notre siècle, celle de l'inconscient, assise et origine de la psychanalyse freudienne, cette dernière s'est développée dans maints domaines de la connaissance, débouchant ainsi sur les questions les plus générales de l'anthropologie. Peu de travaux ont été cependant consacrés jusqu'ici aux conséquences du nouveau statut du Sujet, c'est-à-dire le Sujet inconscient - sur la théorie de la connaissance elle-même. Cet ouvrage essaie de combler une aussi grave lacune. Il le fait en dégageant l'appareil conceptuel minimum, estimé irréductible, qui paraît nécessaire et suffisant à une telle entreprise " gnoséologique " : - le phantasme : élément de base de la " réalité psychique ", offrant la particularité remarquable d'une existence repérable à la fois dans le système inconscient et dans le préconscient-conscient ; - le mythe : construction universelle, composant avec le phantasme un système insécable. Ni individuel ni collectif, intemporel, le mythe fournit l'exemple princeps d'une structure à la fois immanente et transcendante, renversant une dichotomie classique de la rationalité ; - le corps : donné le plus commun et le plus immédiat d'un côté, mais dont la théorie pose pourtant des problèmes extrêmement difficiles, en tout lieu où on le rencontre et quelle que soit la vole suivie pour l'aborder ; - le sens : il n'est aucune connaissance qui puisse échapper à sa détermination. Reconsidérant les bases perceptives de l'acte de connaissance, une théorie prend forme, allant des organes sensoriels à l'organe du sens qui est, selon l'auteur, le symbole.

Au long de sa vie, chacun s'est posé, se pose ou se posera les questions : d'où suis-je venu ? où est-ce que je vais ? quand et comment sera ma fin ? Nous appelons ces questions universelles : la métaphysique de la vie quotidienne. Métaphysique, car il s'agit de questions qui n'ont pas de réponse catégorique, certaine, démontrée, mais dont chacune ouvre sur une question nouvelle, et ce, à l'infini. Pas de réponse - ou plutôt : pas de réponse autre que le mythe. Un mythe renvoie toujours nécessairement à un autre, puis à un autre encore, l'ensemble constituant une mythologie. Et toutes les mythologies traitent de ces questions : origine du soi, du moi, du genre humain, du monde. Ainsi que, inséparablement, de la fin, mort et Au-delà. Or, les mythes ne peuvent eux-mêmes provenir que de l'inconscient, au sens le plus profond, abyssal, que Freud lui a découvert dans l'invention primordiale de la psychanalyse...