Le travail

Le langage est un ferment d'incertitude. La signification n'y est pas seulement exprimée, précisée, corrigée, etc., elle est aussi destituée par la structure même de l'expression. Destituée par le système de signifiances, de glissements, de concurrences entre les signes eux-mêmes. Une destitution qui, sans rendre la signification fausse, la rend essentiellement confuse, relative, en attente même. Une destitution du sens qui tient aussi à la nature du rapport au monde que le langage instaure. Par lui, l'expérience se donne en se retirant comme intuition ; par lui, le monde se donne comme un horizon de sens que jamais aucune parole ne peut clore ; par lui, la raison constitue la science parla proposition et la règle, mais cette constitution s'effrite du fait de la réciprocité des concepts. Par lui, enfin, l'ordre politique du discours s'institue contre l'individu et la déviance. Ferment de confusion, le langage est aussi volonté de puissance. Cette destitution virtuelle de la signification, cette menace qui pèse au coeur de la raison ont toujours inquiété les philosophes. Mais elles les ont aussi toujours inspirés, et ce depuis les commencements. La philosophie accueille en elle cette menace comme un ferment. Non seulement elle se doit d'interroger le langage, mais elle doit, pour elle-même, construire à chaque fois une nouvelle langue pour soutenir la réforme de la raison. C'est cette relation éprouvante, interminée et féconde que nous tentons d'exposer dans cet ouvrage. Nous y étudions des textes, et à travers eux, quelques grands auteurs qui ont compté dans la philosophie du langage. A partir de quelques textes majeurs précisément expliqués, nous nous livrerons à une petite exploration des incertitudes du langage.

La vérité est une énigme. La tradition la définit comme l'adéquation de la pensée et du discours avec la réalité des choses ; pourtant cette adéquation parait impossible à comprendre : comment un discours ou une représentation pourraient-ils être vrais, si par là nous entendons qu'ils sont conformes à l'essence des choses, qui ne sont ni discours, ni pensée, ni représentation ; comment penser cette relation entre deux instances si transcendantes l'une à l'autre ? Une adéquation qui prend des formes plus complexes encore : le discours vrai doit aussi être conforme aux autres discours vrais. Il faut aussi que les choses dans leur essence soient conformes à leur nature, et à l'unité du monde auquel elles appartiennent. La vérité ne fait donc pas seulement face à la réalité, mais s'établit à la croisée de deux univers imbriqués, l'univers de l'existence auquel l'expérience nous donne accès, et l'univers des signes, où la vérité prend la forme de la proposition. Les différentes contributions de cet ouvrage tenteront d'explorer toutes les failles qui surgissent du fait de cette médiation fondamentale que l'exigence de vérité institue dans notre rapport au réel. Certaines approches donneront droit au langage comme horizon de toute vérité, comme d'autres, inversement, saisiront le vrai comme ce qui déborde absolument les limites du langage. Certaines interrogeront le régime de vérité propre à l'expérience et aux phénomènes. D'autres enfin, interrogeront la vérité de l'esprit, en tant que la quête de la vérité gouverne à la fois sa méthode et ses limites.

La réflexion sur le bonheur est toujours un peu suspecte tant cette notion semble évidente à la plupart. Pourtant, elle suppose des conditions et des exigences si nombreuses et si complexes que l'on peut difficilement se targuer d'en saisir clairement le concept. En effet, le bonheur est d'une part la bonne heure, la chance et la réussite en ce monde. D'autre part, elle est aussi la volonté de bien vivre, voire d'accomplir sa destinée, et de le faire pleinement. Elle contient à la fois une visée et une attente immense de la volonté, et une confiance dans la possibilité de réaliser cette fin dans le monde. Vouloir être heureux est donc un désir contradictoire : Comment puis-je vouloir que le monde satisfasse à la totalité de mon vouloir, alors même que je n'en suis qu'une partie? Comment le bonheur est-il possible pour un homme dans un monde changeant, multiple, social? C'est autour de cette difficulté que s'ordonne cet ouvrage, en interrogeant sur ces questions les grands auteurs de la tradition. Chacun s'est attaché à définir le bonheur, voire à le nier, mais tous en ont fait un passage obligé du questionnement philosophique

Etre sensible à la sensibilité est un des traits de la pensée moderne. Celle-ci en fait l'éloge alors qu'elle fut longtemps considérée comme une faculté inférieure et trompeuse. La sensibilité ouvre la conscience au monde, mais c'est intérieurement qu'elle nous affecte. Comment penser cet accord entre intérieur et extérieur ? Est-elle active ou passive ? Relève-t-elle de la pensée ou du corps ? N'est-elle pas précisément, au-delà de ces distinctions, un autre rapport au monde, irréductible aux autres facultés ? C'est cette difficulté que cet ouvrage cherche à explorer. La sensibilité se dit aussi en plusieurs sens : d'une part, elle permet de former des représentations du monde sensible, en vue de la connaissance. D'autre part, elle désigne l'aptitude humaine à éprouver des émotions et des sentiments. Enfin, elle est le médium de l'expression artistique. On a cherché ici à étudier la façon dont la tradition philosophique explicite ces dimensions, privilégiant parfois telle ou telle d'entre elles. Une bibliographie analytique annexée donne des outils pour poursuivre la recherche.