Faasamoa, une identite polynésienne. Economie, politique, sexualité : l'anthropologie comme dialogue

La culture polynésienne valoriserait-elle la liberté sexuelle chez les adolescents ? En 1928, l'ethnologue américaine Margaret Mead a prétendu l'avoir observé aux îles Samoa. En fait, Mead a reproduit un mythe occidental ancien. L'ouvrage présenté ici révèle le mécanisme : comment le mythe a orienté la préparation puis le contenu du travail de Mead. En contrepoint, il fournit les résultats d'une enquête récente et novatrice sur les représentations culturelles de la sexualité à Samoa. L'ouvrage fait également la critique du débat " Mead-Freeman " qui agite aujourd'hui le monde anglophone. Pour l'Australien Derek Freeman, l'erreur de Mead serait d'avoir cru à l'existence de valeurs culturelles alors que la sexualité ne relève que de la nature. Au contraire, on verra ici, avec le sac samoan, qu'il y a bien une détermination culturelle de la sexualité. L'obsession du tout biologique a conduit à négliger le rôle du mythe occidental. Freeman a examiné aussi le rôle des " informateurs ". Mead aurait été " dupée " par les jeunes femmes samoanes, qui auraient inventé des récits de liberté sexuelle prémaritale. Or les notes de terrain de Mead révèlent qu'elle fut surtout influencée par le discours des hommes samoans, même si le texte publié faut silence sur ce point. Ce discours souligne la valeur de la quête sexuelle chez les jeunes hommes - ce qui n'a rien à voir avec une " liberté sexuelle " des deux sexes, mais Mead n'avait pas fait la différence. Il manquait à ce débat une analyse contrastée des représentations samoanes masculines et féminines de la sexualité.

En retournant aux journaux de bord, on entrevoit la face demeurée cachée de ce que furent les premiers contacts entre les Tahitiens et les Européens. Les "femmes" qui vinrent au devant des visiteurs étaient de très jeunes filles; loin de sourire, elles tremblaient de peur, puis jouaient en pleurant un rôle imposé par les adultes. L'amour"n'avait rien à faire dans ces scènes. Et les danses présentées n'avaient rien d'érotique. Ce livre restitue ce qui s'est réellement passé sur les rivages de Tahiti. Il reprend aussi tout le dossier des interprétations concernant les postures et la"nudité"dans la danse polynésienne, ainsi que le malentendu occidental sur la place de la"sexualité"dans la culture. Mais comment a-t-on pu se tromper à ce point? Ce livre retrace aussi l'émergence, puis les influences réciproques des deux inventions, raciale et sexuelle-sexiste, qui ont créé le mythe. L'ancien mot"Polynésie"fut redéfini quand les savants européens voulurent distinguer"deux races"dans le pacifique:"claire"et"noire"(Polynésiens/'Mélanésiens'), D'autre part, avec la"découverte"de Tahiti (1767-69), les récits des voyageurs inventèrent une société où les jeunes femmes auraient eu pour règle de pratiquer"l'amour libre"et même de le faire"en public'. Tout se mêla: les visiteurs furent subjugués parce que ces femmes si "libres" leur parurent "très blanches" de peau. Le discours fut un point de vue masculin centré sur l'Europe, dissertant sur les variétés humaines et les couleurs de peau, mais aussi sur la supposée nature universelle des femmes. La vie publique, chez les aristocrates et chez les imprimeurs de Paris et de Londres, fut une course au sensationnel, à coup de rumeurs et de publications fantaisistes. Surtout la réécriture du journal de bord en un récit officiel "offert au roi" a tout brouillé: les faits quotidiens du séjour des Français à Tahiti, en avril 1768, et du séjour des Anglais un an plus tard ont disparu derrière la présentation imaginaire d'une supposée "coutume" locale. Les récits européens n'ont pas seulement exagéré, ils ont tout déformé. Depuis deux siècles, la vision européenne de la Polynésie "traditionnelle" repose sur une immense méprise. Biographie de l'auteur Serge Techerkézoff est directeur d'études à l'EHESS (Paris, Marseille), professeur-adjoint d'anthropologie à l'Université de Canterbury, Nouvelle-Zélande et directeur du Centre français de recherche et de documentation sur l'Océanie (CNRS/EHESS/U. de Provence). Il a conduit depuis vingt ans des enquêtes en Polynésie occidentale (Samoa) et a publié un ouvrage sur la situation contemporaine à Samoa, depuis les questions économiques et politiques jusqu'aux représentations de la sexualité et de la violence. Deux autres ouvrages retracent l'évolution du mythe occidental de la sexualité dite "polynésienne" pendant le 20e siècle, à partir d u débat "M. Mead/D. Freeman" sur Samoa (1928-1999), et l'histoire des premiers contacts entre Samoans et Européens (1722-1840).

Bien des écrits ont été consacrés aux mahu et raerae de Tahiti, et à leurs homologues dans d'autres archipels polynésiens : des personnes nées garçon mais voulant vivre en fille, souvent qualifiées de "transgenres" , "hommes féminins" ou même de "troisième sexe" . Cette littérature, qui entend tout expliquer aujourd'hui par "l'homosexualité" , prend ses racines dès les récits de voyage du XVIIIe siècle (Tahiti, Hawaï), avant de s'élargir à l'ensemble de la Polynésie. Serge Tcherkézoff, familier de la région et de certaines thématiques liées à la sexualité et au genre, examine ces visions occidentales, depuis l'invention du "troisième sexe" jusqu'à aujourd'hui. Il déconstruit les stéréotypes accumulés, et avec beaucoup d'empathie et une connaissance du terrain à Samoa, il replace les transgenres dans le tissu des relations sociales, sans oublier les "femmes masculines" toujours passées sous silence.