Tables de douceurs. Décorations et gourmandises

La " Déclaration pour la protection juridique de l'environnement " a été proclamée solennellement le 3 juin 2008. à la Faculté de droit de Versailles Saint-Quentin-en Yvelines. Cet instrument est le résultat d'un travail de réflexion d'étudiants en droit, encadrés par deux enseignants chercheurs, et soucieux de proposer un droit de l'avenir davantage imprégné par l'exigence de' préservation de l'environnement. Cet ouvrage s'inscrit dans le prolongement du " Grenelle de l'environnement ". Il comporte un commentaire détaillé de la Déclaration de Saint-Quentin-en-Yvelines, ainsi que le regard des professionnels du droit et de la société civile sur les propositions formulées. Il présage des lois de demain en matière environnementale, dans les domaines aussi variés que le droit des obligations, le droit des affaires, le droit pénal et le droit de la santé.

Pour Plotin, toutes les formes de vie procèdent de l'activité spirituelle rendue possible par l'ineffable perfection de l'Un. Tous les vivants, les végétaux, les animaux et les astres, n'agissent que grâce à une contemplation qui vise à se remplir d'un contenu intelligible. La nature sublunaire où les hommes se trouvent établis est donc doublement fondée : par la Participation aux Idées et par la Procession des différentes modalités psychiques. Le monde sensible est la meilleure image de la beauté de l'intelligence, c'est-à-dire de l'être lui-même. Mais alors, comment comprendre la laideur et la corruption ? Comment penser le statut du corps, souvent présenté par la tradition platonicienne comme un obstacle, voire une prison, pour l'âme ? Plotin est-il un penseur dualiste ? Sa pensée, notamment par une doctrine originale de la Providence, montre que la Nature est une traduction de l'Esprit.

L'homme ne se rapporte droitement à lui-même qu'en se rapportant à la totalité du monde qui l'entoure. Ce monde qui est unique selon Platon, sans qu'il soit doublé par le monde intelligible dont parlera le néoplatonisme, est rendu possible par la rencontre de l'intelligible et du sensible. Ainsi, le logos, par quoi l'homme a accès aux Formes, est ce qui permet d'opérer la déliaison proprement philosophique du corps et de l'âme, selon les termes du Phédon, sans qu'il faille poser un dualisme cosmique qui se retrouverait dans l'homme. De même que le sensible s'intelligibilise par la Participation et ainsi se maintient comme phénomène stable, de même l'homme peut avoir un usage harmonieux de son corps et de ses sensations. Déliaison n'est pas rupture. L'enfance, la sexuation, le sommeil, les rêves, la mort et la parole, ici interrogés, montrent que l'anthropologie de Platon ne condamne ni le plaisir, ni le corps. La vie de la pensée ne s'absente pas des mouvements corporels qu'elle accompagne. C'est pourquoi le corps est le signe de l'âme.