Le nouveau capitalisme asiatique. Le modèle japonais

Les mouvements bouddhistes sont nombreux en Occident en général et en 0 France en particulier. Ils appartiennent principalement aux diverses écoles tibétaines, aux écoles zen japonaises ou vietnamiennes ou encore au Theravâda. Le bouddhisme est donc bien représenté chez nous. Cependant, il existe un mouvement, la communauté bouddhiste Triratna, un des plus importants dans le monde anglo-saxon, et qui est pour ainsi dire ignoré en France, mis à part un petit centre, certes très dynamique mais peu connu, à Paris. Or le Triratna est, parmi tous les mouvements bouddhistes, présents en Occident mais aussi en Inde, celui qui connaît la progression la plus spectaculaire et malgré sa courte durée d'existence : à peine plus d'un demi-siècle. L'objet du présent ouvrage est de présenter au public francophone ce mouvement singulier, le Triratna, ainsi que la figure charismatique de son fondateur : Sangharakshita.

L'ouverture de Heidegger à la pensée orientale, d'abord timide, devient manifeste durant la dernière période de sa vie. Avec les interlocuteurs japonais, l'écoute se transforme en un véritable dialogue. Examinant le versant asiatique de celui-ci, surtout l'École de Kyôto, l'étude de Bernard Stevens souligne comment l'herméneutique heideggeriennne a fourni les outils grâce auxquels toute une génération de penseurs d'Orient a pu participer aux débats philosophiques contemporains, ouvrant des horizons inédits à la réflexion. Un essai d'une grande clarté, qui jette un pont solide et durable entre l'Europe et l'Asie. Ancien directeur de programme au Collège international de philosophie, Bernard Stevens est chercheur à l'université de Louvain-la-Neuve. Il est, entre autres, l'auteur d'Invitation à la philosophie japonaise (2005), et le traducteur de Qu'est-ce que la religion ? de Nishitani Keiji (2017).

L'ouvrage a pour but d'introduire le lecteur à la philosophie japonaise contemporaine, en portant l'attention sur son représentant le plus célèbre : Nishida Kitarô (1870-1945), fondateur de l'Ecole de Kyôto. Au fil d'un décryptage des notions cardinales de sa pensée (l'expérience pure, le lieu, la dialectique), il s'agit de montrer en quoi a consisté l'effort philosophique de Nishida et quel peut être son intérêt intrinsèque au milieu du paysage intellectuel international. C'est ici la proximité avec le courant phénoménologique qui est soulignée. Mais par-delà l'œuvre propre de Nishida, il s'agit également d'exposer le contexte intellectuel dans lequel est née sa pensée, les sources de celle-ci dans la tradition orientale (shintoïsme, confucianisme et surtout bouddhisme) et l'influence que son travail philosophique a pu avoir sur l'évolution des idées au japon, au cœur du XXe siècle. Sont ainsi brièvement abordées, dans la foulée de la percée nishidienne, la dialectique praxique de Tanabe, l'ontologie religieuse de Nishitani, l'éthique de Watsuji et l'esthétique de Kuki.

Parmi les grands intellectuels japonais du XXe siècle, Maruyama Masao (1914-1996), historien des idées, sociologue et philosophe, est l'un des plus significatifs. Homme lucide et engagé, il n'a cessé de se battre contre toute forme d'autoritarisme ou de nationalisme.Parmi les grands intellectuels japonais du XXe siècle, Maruyama Masao (1914-1996), historien des idées, sociologue et philosophe, est l'un des plus significatifs. Homme lucide et engagé, il n'a cessé de se battre contre toute forme d'autoritarisme ou de nationalisme. 1945 est sans doute le point de départ de sa réflexion tant la guerre a été vécue comme un traumatisme. À partir de là, il a cherché à développer une conscience politique susceptible de faire face aux malheurs successifs de son pays : l'accession au pouvoir des militaires, le bombardement atomique d'Hiroshima, les luttes pour le rétablissement de la liberté face à un occupant américain. C'est dans cet esprit qu'il s'attelle à la fondation d'une véritable science politique japonaise, et qu'il entreprendra ses grands travaux sur l'histoire des idées au Japon : l'époque d'Edo et les prémisses d'une modernité autochtone, la crise identitaire de l'époque Meiji, le militarisme du XXe siècle, puis l'ambiguïté et les promesses de l'époque contemporaine. Ses analyses de l'ultranationalisme japonais se révéleront ainsi être un parfait complément aux études d'Hannah Arendt sur les totalitarismes européens. Avec lui, nous comprenons que les notions de démocratie, de modernité et d'autonomie politique ne sont pas des idéologies d'importation mais bien des valeurs universelles que le Japon a intériorisé à sa manière.