La rose est sans pourquoi

Résumé : Le Pèlerin chérubinique, métaphore exprimant la quête incessante du contemplatif, est l'?uvre maîtresse d'Angelus Silesius (1624-1677). Médecin de profession, protestant converti au catholicisme et devenu prêtre franciscain, Silesius fut très tôt passionné de poésie mystique, et influencé par les ?uvres de Tauler, le grand disciple de Maître Eckhart, et de Jacob Böhme. Dans ce recueil reconnu comme l'un des textes majeurs de la littérature spirituelle européenne, il renouvelle le regard chrétien sur le monde en valorisant l'intériorité, l'expérience de Dieu au-delà de toute formulation. Ses méditations, parfois paradoxales dans leur expression, rappellent aujourd'hui ce que l'on sait des grandes intuitions orientales, tout en s'inscrivant dans un courant qui de tout temps a inspiré la mystique chrétienne.

Angelus Silesius est le nom de poète que s'est donné à bon escient Johannes Scheffler, docteur en philosophie et en médecine, médecin à la cour impériale de Ferdinand III, prêtre ordonné en 1661, écrivain religieux, qui naquit en Silésie, à Breslau, en 1624, où il mourut en 1677. Le voyageur chérubinique - Der Cherubinischer Wandersmann - dont le seconde édition parue en 1675 (la première datant de 1657) contient 1676 distiques et brefs poèmes, est l'un des plus beaux livres de la poésie mystique européenne.

La traduction de Roger Munier a été publiée pour la première fois en 1970 chez Denoël. Elle a été très largement remaniée et complétée dans l'édition définitive réalisée par Arfuyen en 1993. C'est cette édition, devenue presque introuvable, qui est aujourd'hui présentée au public dans la collection Ombre (où ont déjà paru deux ouvrages introuvables de Jean Tauler). Le choix de Roger Munier n'a pas été de donner l'intégralité des 1 676 textes de Silesius, dont la forme est assez variée et la qualité inégale. Il a préféré ne retenir que les quelque 500 textes dont la portée est le plus universelle, au-delà d'un contexte historique qui marque de nombreux poèmes de Silesius d'une intention didactique voire catéchétique. Leibniz range Silesius parmi ceux "dont les pensées extraordinairement audacieuses, remplies de comparaisons ardues, confinent à l'impiété". Roger Munier voit dans "cette tension hardie vers les confins dans l'approche du mystère tant de Dieu que de l'homme" un appel qui, étrangement, semble nous être directement adressé, bien que venant d'une voix qui a retenti voici plus de trois siècles. C'est cette modernité que Munier a voulu souligner par une traduction nouvelle du titre : on avait coutume, en effet, de rendre le mot Wandersmann par le français "pèlerin". Mais "pèlerin" se dit en allemand Pilger (Silesius emploie d'ailleurs Pilger à plusieurs reprises). Wandersmann n'évoque rien d'autre que la marche et le cheminement. Ce dont nous parle Silesius, c'est avant tout de l'homme en quête et voué à l'errance, à cette marche extatique dans le temps qui fait de l'âme "la tente errante de Dieu" (IV, 219) et qui nous concerne tous, à des degrés divers. Pour mémoire, rappelons qu'un autre ensemble de traductions, orienté vers des textes plus spécifiquement théologiques et spirituels, est disponible chez Arfuyen sous le titre Un chemin vers la Joie (Les Carnets spirituels, bilingue, traduction Gérard Pfister).

Itinéraire spirituel et social hors du commun que celui de Silesius Angelus (1624-1677) ! Médecin réorienté vers la poésie, protestant converti au catholicisme et devenu franciscain, la mystique l'habite ainsi qu'en témoignent ses vers :Le lâcher prise rend l'homme capable de Dieu. Mais lâcher Dieu même Est un lâcher prise que peu d'hommes saisissent.Point culminant d'une recherche silencieuse de trois ans, ces "épigrammes et maximes spirituelles pour enseigner la contemplation de Dieu", dont nous avons ici des extraits, sont considérées comme un des chefs-d'oeuvre de la littérature allemande.Silesius s'inscrit dans la lignée de la mystique rhénane, qui remonte à Maître Eckhart, et de la "théologie négative", selon laquelle Dieu est au-delà de tout, et donc au-delà de toute parole. Pourtant, la disponibilité intérieure nous le rend perceptible. C'est de cet éblouissement que jaillissent des mots sublimes, propres à rendre tangible l'ineffable, comme : "La rose est sans pourquoi." --Colette-Rebecca Estin