Le principe de la chimère. Une anthropologie de la mémoire

Une parole est un acte socialement efficace. Cet aspect pragmatique du langage, relevé depuis longtemps, ne cesse pourtant de poser problème. Pour les linguistes, la pragmatique se limite à l'étude de tout ce qui est explicitement formulé à travers des moyens appartenant à la langue. Pour les anthropologues, l'analyse des enjeux sociaux de l'énonciation semble suivre une logique largement indépendante de l'étude technique du langage. En somme, ce qui paraît analysable d'un point de vue linguistique émerge comme un résidu de l'analyse des anthropologues, et vice versa. Cet ouvrage vise à définir un nouvel espace de travail commun entre linguistes et anthropologues. Comment imaginer un style d'analyse capable d'inclure les acquis techniques des linguistes, mais aussi de tenir pleinement compte de l'apport des moyens de communication non linguistiques, comme par exemple l'image et le geste ? Comment articuler une approche fondée sur l'identification des indices linguistiques du contexte et une approche centrée sur l'étude des modalités sociales de l'interaction ? Peut-on à partir de cette perspective croisée jeter un regard nouveau sur la communication rituelle ? Les articles réunis dans ce volume abordent ces questions à partir d'une série d'études de cas portant aussi bien sur la Grèce ancienne que sur des terrains africains, océaniens et amérindiens, ou encore sur les sociétés occidentales contemporaines. Rites funéraires et discours chamaniques, rituels de conciliation et discours cérémoniels, circulation de la rumeur et même conversation ordinaire, apparaissent comme autant d'occasions d'exercice de la parole efficace. De ce nouveau dialogue entre anthropologie et pragmatique émerge ainsi un nouvel objet d'analyse : la parole en actes.

Les savoirs indigènes, considérés comme un tout homogène et "traditionnel", ont été perçus par la culture dominante en Occident sous trois angles distincts : le mépris, l'idéalisation et la validation. Cette dernière a été effectuée d'une manière décontextualisée par les diverses disciplines scientifiques. L'image qui en résulte est bien peu favorable car le point de départ est toujours le même : l'image que la science a d'elle-même, créant ainsi une sorte de jeu de miroirs. Ce livre ne cherche pas à définir le savoir des peuples indigènes ni à présenter des exemples de son efficacité ou de sa supériorité face aux désastres provoqués par la science et la technologie. Il s'agit d'une réflexion — à partir du cas mésoaméricain, facile à extrapoler aux autres régions du monde — sur le statut de ce savoir, sur l'image que l'on s'en est formée, sur les points de vue et le cadre conceptuel adoptés. Cet essai propose ainsi une autre façon d'aborder la relation entre les divers savoirs et d'établir des correspondances entre eux, afin d'élaborer des projets concrets et pluriculturels, c'est-à-dire sur un pied d'égalité ontologique pour des sociétés n'ayant pas le même savoir. Le tout en vue de la construction d'un Plurivers.

Que font les peuples avec les lieux qu'ils habitent ? Cette question est aussi lointaine que les peuples et les lieux eux-mêmes ; aussi lointaine que l'attachement des êtres humains envers certains endroits de la planète ; aussi lointaine, peut-être, que la notion de foyer - "notre terre" par opposition à "la leur". Dans l'époque turbulente qui est la nôtre, marquée par le déracinement des populations et l'ampleur des diasporas, il devient de plus en plus difficile de se raccrocher à des lieux, de prendre pleinement conscience de ce qu'ils ont à nous offrir, et je crains que cela soit considéré partout comme un privilège et un don dans les années à venir. Les Indiens d'Amérique, qui furent les premiers à peupler ce continent et les premiers à en être chassés, ne le comprennent déjà que trop bien. Puissions-nous apprendre de leur expérience."