Regards inquiets sur le cosmos, l'homme et la cité

Une longuefamiliarité avec Pascal m'a conduit à lire saint Augustin autrement qu'à partirdes Confessions, et à l'impression quetout au moins dans la Cité de Dieu, il convenait de distinguer entre l'ordre de l'esprit, c'est-à-dire larationalité, et l'ordre du coeur, autantdire la spiritualité. Distinguer sans opposer, en relevant des 'indices derationalité aussi évidents que le goût des nombre et des proportion - la ratio latine -, puis que l'éthique de la République elle-même, avec ses lois, sonjuridisme raisonnable, et la moralité naturelleet civique de l'honnête homme. Ce n'est qu'avec l'opposition entre le corruptibleet l'incorruptible que se dessine une opposition qui fait la part des deux cités. Une opposition que relève de l'ordre du coeur. L'amour desoi et l'amour de Dieu s'opposent et se répercutent sur la Cité. On en a tirédes leçons qu'il faut entièrement et radicalement réviser, ce qui se fait icigrâce au témoignage des meilleurs interprètes récents du grand Africain. S'il y a un combat entre les deuxcités, ce ne peut être qu'entre la tyrannie et ce que, vaille que vaille, nousappelons la démocratie. Mais c'est aussi, au coeur du chrétien et à l'intérieurde l'Eglise, un choix à faire constamment entre deux obéissances. PhilibertSecretan est un penseur catholiquesuisse. Après une carrière d'enseignant et de traducteur d'ouvragesphilosophiques, il publie des ouvrages de plus en plus marqués d'un souci de clarification. Ce quine va pas sans débats critiques ni prises de positions fermes.

La philosophie de la religion se distingue à la fois de la théologie et des sciences de la religion. Elle tente d'une part de dégager ce qui fait l'essence de la religion en général, c'est-à-dire les traits dominants comparables d'une religion à l'autre ; elle fait converger, d'autre part, la philosophie et la religion, engageant l'une sur les voies d'une rationalité spécifique au risque de sublimer l'autre en un Savoir absolu. Divers modèles de convergence entre philosophie et religion se présentent à l'analyste ; le modèle hégélien demeure l'un des plus aboutis. Mais vaut-il encore pour une philosophie des religions, à laquelle nous engage aujourd'hui le dialogue interreligieux ? A l'heure où le dialogue entre les religions est devenu un impératif et un enjeu d'une mondialisation respectable, les études sur la philosophie de la religion sont d'une actualité évidente. Ce dont cet ouvrage voudrait porter témoignage.

L'intuition centrale du grand philosophe espagnol Xavier Zubiri fut que la Réalité prime sur l'être et en est le fondement. Plus profonde que la substance, la Réalité est une force ou un pouvoir - poder de lo real -, non pas physique mais métaphysique, qui se manifeste dans la cohérence du monde, dans les dynamismes de l'histoire et dans l'absolu divin. S'il y a une " expérience " pensée de la Réalité, elle est due à une intelligence " sentante " c'est-à-dire inséparable des sens - pas plus que la sensibilité n'est étrangère à l'intelligence. Proche de l'intuition, l'intelligence sentante appréhende la Réalité qui s'impose par sa présence immédiate. C'est alors que se manifestent les affinités de Zubiri avec la phénoménologie, hormis la réduction du réel à un " phénomène " de la conscience. Sous les diverses modalités, du monde cosmique, de l'histoire de l'humanité, d'une religiosité omniprésente, le réel compose l'universel. L'interlocuteur privilégié de Zubiri est alors Hegel. Mais de même que la physique à laquelle se référait la métaphysique aristotélicienne dut être dépassée par la physique quantique - que Zubiri étudia en Allemagne -, il fallut dépasser le modèle de totalité que Hegel imposa par sa philosophie de l'Esprit. Le réalisme transcendantal accordé à une nouvelle physique et développé dans divers horizons d'une totalité ouverte : tels sont les enjeux majeurs de la philosophie zubirienne.

Pourquoi ajouter un ouvrage à tant d'autres qui saluent la mémoire et commentent l'oeuvre d'Edith Stein ? Philosophe allemande de l'école phénoménologique (1891-1942), juive convertie au catholicisme et entrée au Carmel, elle laisse une oeuvre universitaire et spirituelle d'une rare densité. Philibert Secretan, portant le souci d'une philosophie chrétienne, a traduit et commenté de nombreux textes philosophiques, notamment d'auteurs allemands et espagnols. Profondément marqué par la pensée d'Edith Stein, il y discerne comme constantes la réflexion, l'élucidation, et la mise en forme intellectuelle du "monde vécu". C'est cette constante application à penser qu'il a suivie à travers divers champs : celui des sciences (naturelles et humaines) interrogées sur leurs méthodes, celui de la politique et du droit, celui de l'éducation, celui d'une métaphysique réactualisée, et celui de la mystique invoquée au-delà de tout psychologisme et de toute émotivité irrationnelle. Cet ouvrage évoque l'apport d'Edith Stein aux débats actuels sur l'écologie, le féminisme, et la laïcité de l'Etat. Il alerte sur la valeur essentielle de la patience et du goût du silence.