Lire Lévi-Strauss. Le déploiement d'une intuition

Que reste-t-il du complexe d?Oedipe, un siècle après la parution de Totem et tabou ? L?ethnologie montre que la maîtrise de la procréation est un enjeu majeur des rivalités opposant les hommes aux femmes ou les hommes entre eux. C?est autour des femmes, gardiennes de la vie, que la société s?organise pour se perpétuer et qu?elle développe les institutions propres à contenir ses conflits, souvent par un équilibre très subtil des principes féminin et masculin. Or, paradoxalement, les anthropologues répugnent autant que les psychanalystes à caractériser la femme par son pouvoir de donner la vie. L?anthropologie structurale voit en elle un objet d?échange permettant de nouer des alliances plutôt que le vecteur de la continuité des générations. L?anthropologie féministe, l?objet d?une domination masculine immémoriale à laquelle elle ne saurait se soustraire qu?en se libérant du fardeau de la procréation. Bref, chacun sait que les femmes mettent au monde les enfants et que les hommes n?ont pas cette capacité, mais la pensée occidentale moderne, dont les sciences humaines sont le porte parole, tendent à effacer cette prérogative féminine et cette asymétrie originelle des sexes. En confrontant de très nombreuses données ethnographiques et cliniques aux interprétations qu?en donnent les théoriciens de l?anthropologie et de la psychanalyse, Lucien Scubla décrit et met au jour les racines profondes de cette dénégation. Paraissant à l?occasion du centenaire de Totem et tabou, l?ouvrage vise à réhabiliter la pensée qui l?anime : une anthropologie qui cherche une source commune à la famille et à la religion, qui conçoit la famille à partir d?une structure de base ternaire (plutôt que le couple) et qui s?emploie à comprendre comment les rites parviennent à conjuguer la violence et le sacré, le don de mort et le don de vie.

La question de la religion - de son essence, de sa fonction, de son origine - a été centrale dans la sociologie et l'anthropologie classiques. Pour la tirer des impasses et de la stagnation où elle est reléguée de nos jours, Camille Tarot propose ici un bilan critique des ?uvres des meilleurs comparatistes, à travers leurs théories si contradictoires de la religion. Huit auteurs principaux sont soumis à examen: Emile Durkheim, Marcel Mauss, Mircéa Eliade, Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss, René Girard, Pierre Bourdieu et Marcel Gauchet. L'important en la matière est d'abord d'esquiver les faux irénismes comme les querelles stériles ou haineuses, pour confronter les doctrines en profondeur et systématiquement. Ensuite, de déceler l'impensé et les refoulements que produit chaque cadre théorique, pour proposer le modèle ou l'idéal-type de la religion qui paraît le mieux fondé. Au fil de cet examen, il apparaît que l'essence du fait religieux est à rechercher à l'intersection du symbolique et du sacré, à comprendre à partir des fondations d'Emile Durkheim et de Marcel Mauss, complétées par les apports de René Girard. La possible fécondité du modèle qui se dégage ainsi s'atteste par sa capacité à relire les sources et à renouveler en profondeur les vieux problèmes des fonctions de la religion, qui n'avaient guère avancé depuis Emile Durkheim. Biographie: Camille Tarot. professeur de sociologie à l'université de Caen, spécialiste polyglotte d'histoire des religions, est notamment l'auteur de De Durkheim à Mauss, l'invention du symbolique (La Découverte / M.A.U.S.S, 1999, un livre qui à coup sûr fera date écrivait Danièle Hervieu-Léger).

Où il est soutenu, notamment, que la mondialisation du rituel a largement précédé celle de l'économie; que le mariage et les funérailles ont été d'abord un privilège royal qui a fini par s'étendre à toutes les couches de la société; que la souveraineté a été originellement dévolue à des rois morts; que c'est l'usage rituel de l'huile et des excréments qui a ouvert la voie à leur utilisation technique comme lubrifiant et comme engrais; etc. Se pourrait-il donc - et telle est l'hypothèse provocante soutenue par l'auteur - que tout ce que nous appelons la civilisation, et toutes les institutions caractéristiques des sociétés humaines proviennent du développement et de la transformation d'activités rituelles qui se sont peu à peu répandues dans le monde entier? Dans cet ouvrage posthume ici publié pour la première fois en français (titre original: Social Origins), A. M. Hocart, l'un des plus grands anthropologues du XXe siècle - dont les idées, après une période d'oubli relatif, reviennent en force -, présente toute une série d'arguments frappants en faveur de cette thèse qui remet en cause nombre de nos certitudes et ouvre un champ de réflexion immense.

Où il est montré (entre beaucoup d'autres choses) que non seulement la psychanalyse est en définitive aussi ou plus efficace que les psychothérapies concurrentes, mais que c'est à la psychanalyse que ces dernières doivent l'essentiel de ce qui marche chez elles. Ce constat purement empirique - qui remet en cause les condamnations positivistes trop rapides, qu'on croyait presque acquises, notamment à l'Inserm -, ne fournit toutefois en tant que tel aucune justification des théories analytiques, quelles que soient les multiples obédiences dont elles relèvent. La confrontation de la psychanalyse, de la philosophie politique et des sciences sociales reste donc plus nécessaire que jamais. On la mène ici, dans la foulée du précédent numéro, autour de la thématique de l'émancipation, qui figure l'idéal par excellence, tant individuel que collectif. Comment l'entendre? S'émanciper, est-ce devenir un individu? Un sujet? Un peuple souverain? Et qu'est-ce à dire? Quoi de plus émancipé, par exemple, que le sujet économique (et son apothéose, le trader), enfin affranchi de toute relation de don avec ses semblables, n'ayant d'obligation qu'envers lui-même et ses "préférences" du moment? Est-ce là notre idéal? Certainement pas! Il reste donc à expliciter quelle émancipation il nous est effectivement permis d'espérer.