Le miracle égyptien

L'auteur souligne l'influence du sacré dans l'architecture égyptienne et pense avoir redécouvert un système de pensée mis en oeuvre tout au long des siècles par un clergé puissant. Son oeuvre maîtresse est Le Temple de l'Homme où il développe en détail, par des calculs complexes, l'idée d'une Egypte antique s'enracinant dans un mysticisme basé sur les nombres et la géométrie. Cet ouvrage, écrit après dix ans de recherches au Temple de Luxor, présente un cas indiscutable de la directive symbolique appliquée à l'architecture d'un des plus célèbres sanctuaires de l'Egypte pharaonique. Basé sur des relevés d'une grande minutie jamais atteinte auparavant dans la pratique archéologique, le livre de Schwaller de Lubicz analyse les agrandissements successifs du Temple de Luxor en les mettant en rapport avec les différents âges de l'homme. Le temple entier apparaît alors comme l'image de l'homme Microcosme, c'est-à-dire comme la projection morphologique des principes cosmiques situés fonctionnellement dans les différents lieux du ciel. La lecture de ce livre s'impose à tous ceux qui s'intéressent aux connaissances géodésiques, astronomiques et physiologiques de l'Antiquité.

La théocratie pharaonique est une institution exceptionnelle, un ordre gouvernemental et social unique dans toute l'histoire occidentale. Dans cette nouvelle théocratie, l'ensemble de la vie du peuple est dominé par les réalités spirituelles. La croyance qui pendant quarante siècles s'est imposée à l'Egypte reposait sur la Science sacrée, comprenant aussi bien le domaine du mythe, des rites religieux, de la médecine, de la géométrie, de l'astronomie que les lois de la vie courante et de la justice. Comment a pu se réaliser en Egypte pareille unification du pouvoir temporel et spirituel Faire comprendre la réalité et l'importance de la Science sacrée, voilà toute la raison d'être de ce livre, devenu un classique. Il n'y a pas de plus grand écart qu'entre la mentalité occidentale et celle des Sages de l'ancienne l'Egypte. Ce volume est illustré d'une cinquantaine de dessins relevés sur les décorations murales des tombes, qui facilitent la compréhension des sujets traités.

Adam l'Homme Rouge (1927) reste l'ouvrage de René-Adolphe Schwaller de Lubicz (1887-1961) le plus insolite. Mais ce livre n'est pas qu'une oeuvre de circonstance qui annonce la vision surréaliste de la sexualité, elle trouve aussi une place de choix dans le domaine de l'histoire des idées. L'auteur évoque, tout en s'opposant au dogmatisme épiscopal, la geste alchimique du couple, qui demeure le point central de l'ouvrage, du moins dans le processus d'abord physiologique, puis métaphysique devant conduire l'Homme et la Femme à la véritable Union ; geste qui se clôt avec la thématique de l'androgynat primitif, thématique centrale de l'ars regia. La longue introduction d'Emmanuel Dufour-Kowalski, l'un des spécialistes actuels de l'?uvre lubiczienne, tente de combler aussi une lacune : celle de la véritable réception de cet ouvrage, réception qui n'a jamais été faite, excepté par quelques critiques épars, dès la diffusion du livre, en 1928, à Paris. Une riche iconographie vient agrémenter cette réédition inédite. Elle lui donne une caution d'authenticité sur ce que fut réellement le phalanstère de René Scbwaller - La Station Scientifique de Suhalia, en Engadine - avec sa pharmacopée, son observatoire astronomique, son compagnonnage artisanal et ses recherches alchimiques. Ce lieu offrit en son temps de véritables parallèles avec celui du Goethéanum de Rudolph Steiner (1861-1925) à Domach ; sans oublier l'École du Savoir de Darmstadt, chère au métaphysicien Balte d'origine allemande, le comte Hermann von Keyserling (1880-1946). La vision lubiczienne ne s'arrête pas à la question purement érotique. René Schwaller veut pouvoir élever cette dernière à une véritable Métaphysique, champ d'expérimentation qui pourrait offrir des perspectives spirituelles nouvelles. Mais l'érotique dont parle René Schwaller s'ouvre sur la Magie de l'Eros et le sens de l'excès, sur lesquels se penchèrent aussi Julius Evola (1898-1974) et Aleister Crowley (1875-1947), c'est là toute l'ambiguïté de cet ouvrage.