Jean-Luc Lagarce dans le mouvement dramatique. Colloque de Paris III

Le théâtre - le mot signifie "le lieu où l'on regarde" - n'est pas un simple lieu de divertissement. On s'y rend pour ressentir des émotions esthétiques variées, mais aussi pour mieux comprendre le monde à travers la représentations des actions des êtes humains. L'existence même du théâtre ne cesse, en vérité, de poser des questions à la philosophie. Faut-il y aller ou pas? Et si on y va, pourquoi? D'ailleurs, y a-t-il un ou des théâtre(s), très différents les uns des autres? Des théâtres qui ne font que jouer sur les apparences et d'autres, au contraire, en recherche de ce qu'Aristote désignait comme "le sens de l'humain"...

La dernière idée que nous nous étions faite du théâtre et, singulièrement, de la création entre la scène et le spectateur, nous la tenions des années cinquante, de Vilar et de Brecht. La leçon de Barthes, de Dort, de la revue Théâtre populaire - d'Althusser également - nous avait convaincu que le théâtre devait assurer le "Grand commentaire" de la société... Or on entend dire que cette utopie d'un "théâtre critique" et d'un "spectateur actif" a vécu; qu'elle est morte en même temps que la religion de la "fable" et que quelques autres croyances "modernes"... Contribution au débat actuel sur la fonction du théâtre, sa dimension civique, ses pouvoirs, sa "nécessité", le livre de Jean-Pierre Sarrazac fait l'archéologie de cette idée d'un théâtre critique. Façon d'amorcer ce que les philosophes appellent la palinodie, l'histoire d'un changement d'idée. De choisir la contradiction plutôt que l'amnésie. De reprendre la toujours nécessaire critique du théâtre. Tout en poursuivant le rêve amoureux d'un théâtre qui "se situerait en dehors du jugement, dans le jeu des possibles", qui "ne punirait ni ne consolerait" mais "offrirait simplement réparation", "entendons: un lieu et un temps pour se refaire des forces".